Phục hồi Cơ đốc giáo Tông đồ vào thế kỷ thứ nhất
Tân ước viết bằng tiếng Hy Lạp
Tân ước viết bằng tiếng Hy Lạp

Tân ước viết bằng tiếng Hy Lạp

Các tác phẩm của các Sứ đồ trong Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp.

 Bằng chứng nổi trội hơn cả là các bản chép tay Tân Ước có nguồn gốc bằng tiếng Hy Lạp, chỉ có thể có ngoại lệ là Ma-thi-ơ và Hê-bơ-rơ. 

Học giả xuất sắc FF Bruce, trong Sách và giấy da

“Ngôn ngữ thích hợp nhất cho việc truyền bá thông điệp này đương nhiên sẽ là ngôn ngữ được biết đến rộng rãi nhất trên khắp các quốc gia, và ngôn ngữ này đã sẵn sàng để truyền tay. Đó là ngôn ngữ Hy Lạp, vào thời điểm phúc âm bắt đầu được công bố giữa tất cả các quốc gia, là một ngôn ngữ quốc tế triệt để, không chỉ được nói quanh bờ biển Aegean mà còn trên khắp Đông Địa Trung Hải và ở các khu vực khác nữa. Tiếng Hy Lạp không phải là tiếng lạ đối với nhà thờ tông đồ ngay cả trong những ngày nó bị giới hạn ở Jerusalem, vì thành viên của nhà thờ Jerusalem nguyên thủy bao gồm người Do Thái nói tiếng Hy Lạp cũng như người Do Thái nói tiếng Aram. Những Cơ đốc nhân Do Thái nói tiếng Hy Lạp (hoặc những người theo chủ nghĩa Hy Lạp) được đề cập trong Công vụ 6: 1, nơi chúng ta đọc thấy rằng họ phàn nàn về sự chú ý bất bình đẳng dành cho những góa phụ trong nhóm của họ trái ngược với những người Do Thái nói tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng A-ram. Để khắc phục tình trạng này, bảy người đàn ông đã được chỉ định để phụ trách việc đó, và điều đáng chú ý là (để đánh giá bằng tên của họ) cả bảy người đều nói được tiếng Hy Lạp ”(tr.49).

~

“Chúng ta có thể nói rằng Paul đi đến một nửa giữa phong cách bản ngữ và văn học hơn. Thư tín cho người Hê-bơ-rơ và Thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ là những tác phẩm văn học đích thực, và phần lớn vốn từ vựng của chúng được hiểu bởi sự trợ giúp của từ điển học cổ điển chứ không phải dựa trên các nguồn phi văn học. Các sách Phúc âm chứa đựng nhiều tiếng Hy Lạp bản ngữ hơn, như chúng ta có thể mong đợi, vì chúng thuật lại rất nhiều cuộc trò chuyện của những người bình thường. Điều này đúng ngay cả trong Phúc âm Lu-ca. Bản thân Luca là bậc thầy của một phong cách văn học hay, như đã xuất hiện trong bốn câu đầu tiên của Phúc âm, nhưng trong cả Phúc âm và Công vụ, ông đã điều chỉnh phong cách của mình cho phù hợp với các nhân vật và khung cảnh mà ông miêu tả ”(tr.55-56).

Từ điển Kinh thánh mới

“Ngôn ngữ mà các tài liệu Tân Ước được lưu giữ là 'tiếng Hy Lạp thông dụng' (koine), là ngôn ngữ của các vùng đất Cận Đông và Địa Trung Hải vào thời La Mã" (tr.713)

~

“Do đó, sau khi tóm tắt các đặc điểm chung của tiếng Hy Lạp trong Tân Ước, chúng tôi có thể đưa ra một mô tả ngắn gọn về từng tác giả riêng lẻ. Mác được viết bằng tiếng Hy Lạp của người bình thường. . . . Ma-thi-ơ và Lu-ca đều sử dụng văn bản Markan, nhưng mỗi người đều chỉnh sửa các điểm chính của mình và lược bớt văn phong của mình. . . Văn phong của Matthew ít khác biệt hơn so với Luke - ông viết một thứ tiếng Hy Lạp đúng ngữ pháp, tỉnh táo nhưng trau dồi, nhưng với một số bản Septuagintalis được đánh dấu; Luke có khả năng đạt được những đỉnh cao nhất thời về phong cách trong truyền thống Attic, nhưng thiếu sức mạnh để duy trì những điều này; anh ta rút ngắn thời gian trở lại phong cách của các nguồn của anh ta hoặc với một ý kiến ​​rất khiêm tốn.

~

“Phao-lô viết một thứ tiếng Hy Lạp mạnh mẽ, với những phát triển đáng chú ý về văn phong giữa các Thư tín sớm nhất và mới nhất của ông. . . . James và tôi Peter đều thể hiện sự quen biết gần gũi với phong cách cổ điển, mặc dù trong tiếng Hy Lạp trước đây cũng có thể thấy một số tiếng Hy Lạp rất 'Do Thái'. Các Thư tín Johannine gần giống với các Phúc âm bằng ngôn ngữ. . . Giu-đe và II Phi-e-rơ đều thể hiện một tiếng Hy Lạp có liên quan rất quanh co. . . Như chúng tôi đã chỉ ra, Apocalypse là đặc trưng của ngôn ngữ và phong cách: sức sống, sức mạnh và sự thành công của nó, mặc dù không thể chối cãi được ”(tr.715-716).

~

“Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng tiếng Hy Lạp trong Tân Ước ngày nay được chúng ta biết đến như một ngôn ngữ 'được mọi người hiểu', và nó đã được sử dụng với nhiều mức độ văn phong khác nhau, nhưng với một động lực và sức mạnh, để diễn đạt. trong những tài liệu này, một thông điệp mà ở bất kỳ mức độ nào đối với những người rao giảng nó vẫn liên tục với thông điệp của Kinh thánh Cựu ước - thông điệp về một Đức Chúa Trời hằng sống, quan tâm đến mối quan hệ đúng đắn của con người với chính Ngài, cung cấp cho chính Ngài phương tiện hòa giải. "

Lu-ca-Công-vụ được viết bằng tiếng Hy Lạp ở Alexandria

Các văn bản tiếng Hy Lạp khẳng định Lu-ca được viết ở Alexandria (một vùng nói tiếng Hy Lạp)

Colophons trong tiếng Hy Lạp unical K và các phân tử 5, 9, 13, 29, 124 và 346 có niên đại Phúc âm của ông vào năm thứ 15 sau khi Thăng thiên, đã được viết tại Alexandria.

Các phiên bản đầu tiên của Syriac (Aramaic Peshitta) chứng thực rằng Luke và các hành vi được viết bằng tiếng Hy Lạp tại Alexandria

Ít nhất mười bản viết tay của Peshitta có colophons khẳng định rằng Lu-ca đã viết Phúc âm của ông tại Alexandria bằng tiếng Hy Lạp; các colophons tương tự có thể được tìm thấy trong các bản thảo C của Boharic1 và E1 + 2 niên đại của nó vào năm thứ 11 hoặc thứ 12 của Claudis: 51-52 sau Công nguyên[1] [2] [3]

[1] Henry Frowde, Phiên bản Coptic của NT bằng phương ngữ Bắc, Tập. 1, Oxford, Clarendon Press, 1898), liii, lxxxix

[2] Philip E. Pusey và George H. Gwilliam chỉnh sửa. Tetraeuangelium santum justa simplecem Syrorum versionem, (Oxford: Clarendon, 1901), tr. 479

[3] Constantin von Tischendorf, Novum Ướcum Graece, Tập 1, (Leipzing: Adof Winter, 1589) tr.546

Bản dịch song song của Peschito, Luke và phần mở đầu, https://amzn.to/2WuScNA

Luke được đào tạo bằng tiếng Hy Lạp

Thầy thuốc Luke, người đã viết phúc âm Lu-ca và sách Công vụ, là một bác sĩ được đào tạo chuyên sâu, rõ ràng đã được đào tạo về nghề của mình tại Alexandria, Ai Cập. Ông nói với phúc âm của mình cho “Theophilus xuất sắc nhất” (Lu-ca 1: 3), như ông cũng nói với sách Công vụ (Công vụ 1: 1). Theophilus, chắc chắn là một thuật ngữ Hy Lạp. Không nghi ngờ gì nữa, Phúc âm của Lu-ca và sách Công vụ đã được Lu-ca viết bằng tiếng Hy Lạp. Lu-ca chủ yếu viết cho thế giới dân ngoại nói tiếng Hy Lạp.

Thánh Luca. Vương quốc Anh: H. Frowde, 1924. Liên kết Sách

“Nếu chúng ta chuyển sang những câu hỏi thứ yếu về phong cách văn tự và phương pháp xử lý các chủ đề của ông ấy, chúng ta không thể không bị ấn tượng với vẻ đẹp thực sự của phúc âm Lu-ca. Anh ta có một mệnh lệnh tiếng Hy Lạp tốt mà không ai trong số các nhà truyền giáo khác sở hữu. Là một tiêu bản của sáng tác thuần túy, lời tựa của ông là phần văn bản hoàn thiện nhất được tìm thấy trong Tân Ước. Câu chuyện của ông ở đây, và một lần nữa trong Công vụ, trôi chảy một cách dễ dàng và ân sủng mà không có bất kỳ văn bản lịch sử Tân Ước nào khác sánh kịp. Có một thực tế đáng tò mò là Lu-ca, người có thể viết tiếng Hy Lạp hay nhất trong số các thánh sử, có những đoạn văn mang tính thần kinh và ngôn ngữ nhiều hơn bất cứ điều gì có trong các sách phúc âm khác ”. 

Từ điển Kinh thánh mới (tr.758)

“Người ta thường thừa nhận rằng Lu-ca là tác giả văn học nhất của Tân Ước. Đoạn mở đầu của anh ấy chứng tỏ rằng anh ấy có thể viết bằng tiếng Hy Lạp thuần túy, văn học không thể chê vào đâu được ”-. Ông ấy là một người ngoại bang… Theo phong cách văn chương của Lu-ca và Công vụ, và từ đặc điểm của nội dung các cuốn sách, rõ ràng Lu-ca là một người Hy Lạp được giáo dục tốt. ”

Tiếng La tinh của 1 Clement khẳng định tiếng Hy Lạp của Lu-ca.

Ngay sau khi Phi-e-rơ và Phao-lô tử vì đạo trong cuộc đàn áp ở Neronian năm 65, Clement ở Rô-ma đã viết Thư tín gửi nhà thờ Cô-rinh-tô. Vì ông đã trích dẫn Lu-ca 6: 36-38 và 17: 2 trong thư tín của mình, nên cả giáo hội Rô-ma và Cô-rinh-tô phải biết đến Phúc âm này vào cuối những năm 60. Do đó, văn bản La-tinh cổ đại của Lu-ca cung cấp một tiêu chuẩn so sánh để đến với văn bản gốc Hy Lạp của Phúc âm này. 

Lu-ca-Acts trích dẫn từ Cựu ước bản Septuagint tiếng Hy Lạp

Các trích dẫn Cựu ước trong Lu-ca và Công vụ rất nhiều từ bản Septuagint tiếng Hy Lạp. 

Công vụ được viết bằng tiếng Hy Lạp

Sách Công vụ, cùng tác giả với Lu-ca, được viết bằng tiếng Hy Lạp vì cùng lý do với Lu-ca. Các tham chiếu đến ngôn ngữ Hê-bơ-rơ trong sách Công-vụ về cơ bản loại bỏ Tiếng Hê-bơ-rơ làm ngôn ngữ gốc cho cuốn sách đó.

Giăng được viết bằng tiếng Hy Lạp ở Ê-phê-sô

Giăng được viết tại Ê-phê-sô (một vùng thuộc Hy Lạp)

Irenaeus đã viết trong Sách 11.1.1 của cuốn sách Chống lại những kẻ dị giáo rằng sứ đồ Giăng đã viết Phúc âm của mình tại Ê-phê-sô (một vùng thuộc Hy Lạp) và rằng ông sống dưới triều đại của Trajan. (98 SCN) Ê-phê-sô ở giữa một vùng nói tiếng Hy Lạp, và Giăng đang viết cho toàn thể Giáo hội, không chỉ cho những người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem.

Eusebius cũng trích dẫn Irenaeus liên quan đến việc viết các sách phúc âm, như sau:

“Cuối cùng, Giăng, môn đồ của Chúa, người đã tựa lưng vào ngực Ngài, một lần nữa đưa ra phúc âm, khi cư trú tại Ê-phê-sô ở Châu Á” (tr.211).

Các bản chép tay tiếng A-ram chứng thực rằng Giăng đã viết Phúc âm bằng tiếng Hy Lạp khi ở Ê-phê-sô

Syriac Teaching of the Apostles and subscribe in SyP các bản chép tay 12, 17, 21 và 41 cũng nói rằng Giăng đã viết Phúc âm bằng tiếng Hy Lạp khi ở Ê-phê-sô. Phiên bản Syriac (tiếng Aram) của John có nhiều bài đọc mà không được hỗ trợ bởi bất kỳ văn bản nào khác. 

Các chỉ dẫn khác mà John được viết bằng tiếng Hy Lạp

John được viết rất muộn vào thế kỷ thứ nhất. Vào thời điểm đó, đại đa số người theo đạo Cơ đốc nói tiếng Hy Lạp. Phúc âm được viết bằng tiếng Hy Lạp tốt.

Phần lớn các trích dẫn trực tiếp của John không hoàn toàn phù hợp với bất kỳ phiên bản nào được biết đến của thánh thư Do Thái.[1]

Tin Mừng kết hợp các khái niệm từ triết học Hy Lạp, chẳng hạn như khái niệm về sự vật hiện hữu thông qua Logos.Trong triết học Hy Lạp cổ đại, thuật ngữ logo có nghĩa là nguyên tắc của lý trí vũ trụ.[2] Theo nghĩa này, nó tương tự như khái niệm Trí tuệ của người Do Thái. Nhà triết học người Do Thái thời Hy Lạp Philo đã kết hợp hai chủ đề này khi ông mô tả Logos là đấng sáng tạo và trung gian của Đức Chúa Trời với thế giới vật chất. Theo Stephen Harris, phúc âm phỏng theo mô tả của Philo về Biểu trưng, ​​áp dụng nó cho Chúa Giê-su, hóa thân của Biểu trưng.[3]
 

[1] Menken, MJJ (1996). Trích dẫn Cựu ước trong Phúc âm thứ tư: Nghiên cứu về hình thức văn bản. Nhà xuất bản Peeters. Số mã ISBN , p11-13

[2] Greene, Colin JD (2004). Quan điểm Kitô học trong Văn hóa: Đánh dấu chân trời. Công ty xuất bản Eerdmans. Số mã ISBN 978-0-8028-2792-0., tr37-

[3] Harris, Stephen L. (2006). Hiểu Kinh thánh (Xuất bản lần thứ 7). McGraw-Hill. Số mã ISBN 978-0-07-296548-3, tr 302-310

 

Mark được viết ở Rome bằng tiếng La Mã

Mark được viết ở Rome vì lợi ích của nhà thờ La Mã

Theo các giám mục đầu tiên bao gồm Papias của Hierapolis và Irenaeus của Lyon, thánh sử Mark là thông dịch viên của Peter tại Rôma. Ông đã viết ra mọi điều mà Phi-e-rơ đã dạy về Chúa Giê-su. Vào cuối thế kỷ thứ 2, Clement ở Alexandria đã viết trong Hyptoyposes của mình rằng người La Mã yêu cầu Mark “để lại cho họ một tượng đài bằng văn bản về học thuyết” của Peter. Tất cả các nhà chức trách cổ đại này đều đồng ý rằng Phúc âm Mác được viết tại Rôma vì lợi ích của giáo hội Rôma. 

Mark được viết bằng tiếng La Mã không phải là tiếng Aram hay tiếng Do Thái.

SyP có một ghi chú ở cuối Mark nói rằng nó được viết tại Rome bằng tiếng La Mã.[1] Bản thảo Bohairic C1, D1và E1 từ miền bắc Ai Cập có một colophon tương tự.[2] Các chữ cái Hy Lạp Unicals G và K cộng với các bản viết tay nhỏ 9. 10, 13, 105, 107, 124, 160, 161, 293, 346, 483, 484 và 543 có chú thích là “được viết bằng tiếng La Mã tại Rome”.[3] Tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ chính của miền Nam nước Ý và Sicily. Tiếng Latinh chiếm ưu thế ở chính Rome. Từ các Thư tín của cả Phao-lô và Phi-e-rơ, có nhiều người ở Rô-ma thông thạo tiếng Hy Lạp, chẳng hạn như Si-la-tô, Lu-ca và Ti-mô-thê. Có vẻ như Mark đã phục vụ với tư cách là Phi-e-rơ trở thành những người cải đạo La Mã nói tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh. Hầu hết các học giả tin rằng Mark được viết bằng tiếng Hy Lạp và một số người cho rằng nó được viết bằng tiếng Latinh. Điều rõ ràng là nó không được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng Aram. 

[1] Philip E. Pusey và George H. Gwilliam chỉnh sửa. Tetraeuangelium santum justa simplecem Syrorum versionem, (Oxford: Clarendon, 1901), trang314-315. 

[2] (Henry Frowde, Coptic Version of the NT in the Northern Dialect, Vol. 1, (Oxford, Clarendon Press, 1898), I, Ii, lxii, lxxvii)

[3] Constantin von Tischendorf, Novum Ướcum Graece, Tập 1, (Leipzing: Adof Winter, 1589) tr.325

Matthew lấy từ Mark (một nguồn tiếng Hy Lạp không phải tiếng Do Thái) và được viết bằng tiếng Hy Lạp

Phúc âm của Ma-thi-ơ được viết sau khi Phúc âm của Mác được viết và có thể là trước năm 70 sau Công nguyên (năm Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem bị phá hủy). Ma-thi-ơ rõ ràng phụ thuộc vào Mác về phần lớn nội dung của nó vì 95% Phúc âm của Mác được tìm thấy trong Ma-thi-ơ và 53% văn bản là nguyên văn (từng chữ) từ Mác. Phúc âm được gán cho Ma-thi-ơ vì cho rằng một số tài liệu nguồn duy nhất có thể đến từ Ma-thi-ơ (một môn đồ của Chúa Giê-su trước đây là một người thu thuế) mặc dù phần lớn tài liệu nguồn là từ Phúc âm Mác như nhiều người thấy. là một sự tô điểm cho Mark. Một số học giả tin rằng Ma-thi-ơ ban đầu được viết bằng ngôn ngữ Semitic (tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic) và sau đó được dịch sang tiếng Hy Lạp. Các tổ phụ của nhà thờ đã chứng thực rằng còn có một phiên bản tiếng Aramaic (hoặc tiếng Do Thái) ngoài tiếng Hy Lạp. Các phần lấy từ Mark có thể đã được dịch từ tiếng Hy Lạp sang tiếng Aram (hoặc tiếng Do Thái). Bản sao hoàn chỉnh sớm nhất của Ma-thi-ơ còn lại là bằng tiếng Hy Lạp từ thế kỷ thứ tư.

Điều rõ ràng là Ma-thi-ơ là sự kết hợp của các tài liệu nguồn chứ không phải của một môn đồ hoặc nguồn duy nhất. Ma-thi-ơ không được cấu trúc giống như một câu chuyện lịch sử theo trình tự thời gian. Đúng hơn, Matthew có các khối giảng dạy và các khối hoạt động xen kẽ. Sự ghi nhận trên Phúc âm “theo Ma-thi-ơ” đã được thêm vào sau đó. Bằng chứng về sự ghi công của cha Giáo hội đối với Ma-thi-ơ kéo dài đến thế kỷ thứ hai. Nó có một công trình nhân tạo thể hiện một cấu trúc văn học được nghĩ ra với sáu khối chính của việc giảng dạy.

 

Donald Senior, Phúc âm của Matthew, Abingdon Press, 1977, tr. 83

Thực tế là phúc âm của Ma-thi-ơ như chúng ta hiện nay rõ ràng được viết bằng tiếng Hy Lạp, và bằng chứng cho thấy sách này đã sử dụng Mác làm nguồn và có thể đã được viết vào một phần tư cuối của thế kỷ thứ nhất, tất cả đều là những lý do chính đáng để nghi ngờ rằng Người Do Thái Palestine và người thu thuế Matthew có thể là tác giả của nó. Do đó, sẽ là không khôn ngoan nếu đưa ra kết luận về ý nghĩa của phúc âm chỉ dựa trên quyền tác giả của các sứ đồ…

Bằng chứng nội bộ không dẫn đến việc xác định chính xác hơn tác giả của phúc âm. Phúc âm sử dụng phong phú các trích dẫn và kiểu chữ Cựu ước, mối quan tâm của nó đến các vấn đề Do Thái như giải thích luật pháp, nỗ lực công khai của nó để kết nối lịch sử của Chúa Giê-su với lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và thậm chí là cuộc bút chiến sắc bén với các nhà lãnh đạo Do Thái có bầu không khí của một cuộc đấu tranh giữa các giai đoạn - tất cả những đặc điểm này của phúc âm cho thấy nó được soạn bằng tiếng Hy Lạp và phong cách Hy Lạp tốt của nó, đặc biệt là so với văn phong của Mark, nguồn quan trọng của nó, mà Matthew thường cải thiện, gợi ý thêm rằng tác giả là một người Hy Lạp. Người Do Thái, đó là, một người đã ở nhà trong thế giới Greco-La Mã. … Những lời nhận xét thuận lợi của Ma-thi-ơ về “người ghi chép… được đào tạo cho vương quốc thiên đàng” (Mat 13:52) và bản chất chu đáo, có trật tự trong tường thuật phúc âm của ông có thể chỉ ra rằng bản thân nhà truyền giáo là một người viết thư Do Thái, tức là một người Do Thái thông minh, có học thức. Cơ đốc nhân đắm chìm trong các truyền thống của Do Thái giáo và quan tâm đến việc giải thích các truyền thống đó dưới ánh sáng của đức tin của mình vào Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si và Con của Đức Chúa Trời. 

Theodore H. Robinson, Phúc âm của Matthew, Nhà xuất bản Harper và Brothers, 1927

Nhà truyền giáo này chủ yếu dựa vào bộ sưu tập các đoạn Kinh thánh Cựu ước được chọn là hữu ích cho mục đích biện hộ khi tranh luận với người Do Thái. Sự ám chỉ đã được đưa ra đối với một tuyên bố được cho là của Papias bởi Eusebius. Điều này là: 'Ma-thi-ơ, sau đó, đã biên soạn các lời thần thoại ("logia") bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Và mỗi người giải thích chúng như những gì anh ta có thể làm được '(ap. Eusebius, Hist. Eccles., Ill. 39)… Vậy thì, chúng ta còn lại, với gợi ý tự nhiên nhất, đó là' logia 'có nghĩa là Cựu Ước. Tác phẩm được Papias chép cho Ma-thi-ơ sẽ không phải là bản chép lại toàn bộ Cựu Ước; mà đi mà không nói. Nhưng nó cũng có thể là một tập hợp những lời kinh thánh về cách đối phó với Đấng Mê-si, chẳng hạn như có thể được Cơ đốc nhân sử dụng để chứng minh với người Do Thái rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Chúng ta biết rằng những bộ sưu tập như vậy đã tồn tại vào thế kỷ thứ ba và chúng đã được truyền qua nhà thờ phương tây dưới cái tên 'Chứng tích', nhưng ở nhà thờ Do Thái, nhu cầu về chúng sẽ là cấp bách và tức thời. Lời giải thích tốt nhất về ngôn ngữ của Papias dường như là Matthew đã chuẩn bị một bộ sưu tập 'Lời chứng', sử dụng văn bản tiếng Do Thái, và để mỗi người tự dịch khi cần. (trang xvi-xv)

Tất nhiên, mặc dù có rất nhiều tiếng A-ram làm nền tảng cho phúc âm của chúng ta, đặc biệt là trong các bài phát biểu và hội thoại, thì điều hoàn toàn rõ ràng - nếu chỉ từ việc sử dụng chữ Mark - rằng nó không phải là bản dịch từ một bản gốc tiếng Semitic hoàn chỉnh. Nó hẳn đã đạt đến hình thức hiện tại trong ngôn ngữ Hy Lạp. (xv)

Một nghiên cứu về các trích dẫn Cựu ước trong phúc âm đã làm sáng tỏ nhận xét này của Papias. Có hơn hai mươi trích dẫn trong các phần đó của Ma-thi-ơ có nguồn gốc từ Mác, và có thể có một ngoại lệ (Ma-thi-ơ 26:31), tất cả dường như đều tuân theo văn bản của bản LXX. Một trường hợp thú vị là Ma-thi-ơ 13:14, 15, trong đó Mác có một tài liệu tham khảo lỏng lẻo, trong khi Ma-thi-ơ có một trích dẫn hoàn chỉnh từ văn bản Hy Lạp. Chỉ có hai trong số những sự kiện được Mác ghi lại được ông đề cập đến như những lời tiên tri trực tiếp, Ma-thi-ơ 3: 3 và Ma-thi-ơ 13:14, 15. Câu hỏi chỉ chứa gần nửa tá những câu trích dẫn như vậy, và trong số này chỉ có những câu xảy ra trong tường thuật Cám dỗ. được lấy từ bản LXX, phần còn lại là tài liệu tham khảo hơi lỏng lẻo hơn là trích dẫn trực tiếp. (trang xv-xvi)

Ma-thi-ơ chèn ba câu trích dẫn (tất cả đều được trích dẫn là lời tiên tri đã ứng nghiệm) trong những đoạn mà ông bắt nguồn từ Mark, và không đoạn trích nào trong số này được trích từ bản LXX. Trong Ma-thi-ơ 8:17 và Ma-thi-ơ 13:35, chúng ta có một bản kết xuất hoàn toàn độc lập với văn bản tiếng Hê-bơ-rơ, và trong Ma-thi-ơ 11: 5, chúng ta có một đoạn trích dẫn gần bản LXX, nhưng vẫn gần với phần MT Trong các đoạn 'đặc biệt' đối với Ma-thi-ơ. chúng ta có bảy đoạn được trích dẫn như lời tiên tri đã ứng nghiệm, trong đó chỉ có một đoạn (Mat 1:23, nhấn mạnh từ 'trinh nữ') được trích từ văn bản tiếng Hy Lạp, và ngay cả ở đây cách diễn đạt cũng không giống nhau. Trong sáu phần còn lại, trích dẫn là một bản dịch độc lập từ MT hoặc từ một số văn bản tiếng Do Thái khác với văn bản đã trở thành truyền thống. Một trường hợp thú vị được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 27: 9-10, được trích dẫn là từ Giê-rê-mi, mặc dù đoạn văn gần nhất (không có đoạn Kinh Thánh nào trong Cựu Ước có sự tương đồng gần giống nhau) là trong Xa-cha-ri 11: 12-13. Do đó, tất cả chúng ta đã kể hàng chục đoạn văn được trích dẫn là 'ứng nghiệm' trong Chúa Giê-xu. Trong số này có hai bản được lấy trực tiếp từ Mark, và bản LXX được theo dõi chặt chẽ, và ở một bản khác (có thể là hai bản khác), chúng ta có thể quan sát ảnh hưởng của bản LXX. Các phần còn lại đều đã được dịch độc lập sang tiếng Hy Lạp từ một văn bản tiếng Do Thái có thể giống hoặc không giống với MT (trang xvi)

Không thể tránh khỏi kết luận rằng nhà truyền giáo đã có trước ông một bộ sưu tập các lời kinh thánh được biên soạn ban đầu bằng tiếng Do Thái nguyên bản. Ví dụ về Matthew xiii. 14-15 gợi ý rằng bản thân ông đã sử dụng một phiên bản tiếng Hy Lạp theo sở thích, và có khả năng là 'các phép lạ' của ông đã được chuyển sang tiếng Hy Lạp trước khi chúng đến tay ông. Điều này dường như tương ứng khá chính xác với những gì chúng ta nên mong đợi nếu 'logia' của Papias là văn bản chứng minh phù hợp thuộc loại quá quen thuộc trong phúc âm này. Thực tế là những 'logia' này được cho là đã được Ma-thi-ơ thu thập sẽ giải thích cho mối liên hệ của phúc âm mà chúng được sử dụng nhiều nhất với sứ đồ đó. Dĩ nhiên, nhà truyền giáo có nhiều tài liệu khác để rút ra, và phần lớn chúng ta không thể truy tìm nguồn gốc của nó. (xvi-xvii)

Các Thư tín Phao-lô được viết bằng tiếng Hy Lạp

Phao-lô viết thư cho các Cơ đốc nhân và nhà thờ nói tiếng Hy Lạp. Tiếng Hy Lạp Koine, ngôn ngữ chung của Hy Lạp và đế chế Hy Lạp trước đây, đã được thay thế bởi Đế chế La Mã vào thời Chúa Kitô. Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp Koine, và Phao-lô đã viết phần lớn.

Sứ đồ Phao-lô là sứ đồ cho dân ngoại. Ông nói tiếng Hy Lạp trôi chảy, và sử dụng nó liên tục khi đi khắp thế giới La Mã rao giảng phúc âm. Chỉ khi ở Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, ông mới sử dụng tiếng Do Thái (Công vụ 22: 2). Khi viết các thư tín của mình cho các nhà thờ khắp vùng - Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Ga-la-ti, Phi-líp - chắc chắn ông cũng viết bằng tiếng Hy Lạp. Không có bằng chứng nào cho thấy ban đầu ông sử dụng tên Do Thái cho Chúa thay vì các dạng Hy Lạp, vì chúng đã được lưu giữ qua nhiều thế kỷ.

Sách Hê-bơ-rơ

Có thể là Sách Hê-bơ-rơ ban đầu được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ nhưng một phiên bản như vậy không còn nữa. Eusebius báo cáo tuyên bố sau từ Clement:

Eusebius. Quyển 6, Chương XIV

2. Ông ấy nói rằng Thư tín cho người Hê-bơ-rơ là tác phẩm của Phao-lô, và nó được viết cho người Hê-bơ-rơ bằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ; nhưng Lu-ca đã dịch nó một cách cẩn thận và xuất bản cho người Hy Lạp, và do đó, cùng một phong cách diễn đạt được tìm thấy trong thư tín này và trong sách Công vụ. 3. Nhưng ông nói rằng những lời này, Sứ đồ Phao-lô, có lẽ không có tiền tố, bởi vì, khi gửi nó cho người Hê-bơ-rơ, những người có thành kiến ​​và nghi ngờ ông, ông đã khôn ngoan không muốn đẩy lùi chúng ngay từ đầu bằng cách cho. Tên.

4. Xa hơn nữa, ông nói: “Nhưng bây giờ, như vị trưởng lão được phước đã nói, vì Chúa là sứ đồ của Đấng Toàn Năng, đã được sai đến với người Hê-bơ-rơ, Phao-lô, cũng như được gửi đến dân ngoại, vì tính khiêm tốn của ông đã không đăng ký chính mình. một sứ đồ của người Hê-bơ-rơ, nhờ sự kính trọng đối với Chúa, và bởi vì là sứ giả và sứ đồ của dân ngoại, ông đã viết thư cho người Hê-bơ-rơ từ sự thừa thãi của mình. " 

Những gì chúng tôi còn lưu giữ là tiếng Do Thái trong tiếng Hy Lạp và tất cả các tài liệu tham khảo về di chúc trong Cựu ước, đặc biệt là những tài liệu quan trọng nhất, đều từ bản Septuagint của Hy Lạp. Ví dụ, Hê-bơ-rơ 1: 6 trích dẫn bản Septuagint cho Phục truyền luật lệ ký 32:43, “Hãy để tất cả các thiên thần của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài” - điều này bị bỏ qua trong văn bản tiếng Do Thái Masoretic. Một ví dụ khác là Hê-bơ-rơ 10:38 trích dẫn bản Septuagint trong tiếng Hy Lạp cho Ha-ba-cúc 2: 3-4, “Nếu người ấy co rút lại (hoặc lùi lại), tâm hồn tôi sẽ chẳng vui vẻ gì,” nhưng người Hê-bơ-rơ nói, “linh hồn người ấy căng phồng lên, không ngay thẳng ”. Một ví dụ khác là Hê-bơ-rơ 12: 6 trích dẫn bản Septuagint cho Châm-ngôn 3:12, "Ngài trừng phạt mọi con trai mà mình nhận được." Tiếng Do Thái Masoretic đọc là “ngay cả với tư cách là một người cha, người con mà anh ta yêu thích.” Sử dụng Masoretic tiếng Do Thái thay vì bản Septuagint tiếng Hy Lạp sẽ không có ý nghĩa gì trong ngữ cảnh của những câu này. Vì vậy, rõ ràng là nếu tiếng Do Thái có nguồn gốc từ tiếng Do Thái, thì dù sao nó cũng đã trích dẫn phiên bản tiếng Hy Lạp của Cựu ước. 

Khải Huyền được viết bằng tiếng Hy Lạp

Một dấu hiệu chính cho thấy sách Khải Huyền không được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng Aram là nó đã không được sử dụng trong các Giáo hội Đông phương trong vài thế kỷ đầu và nó bị loại khỏi Peshitta tiếng Aram. 

Ngoài ra, Irenaeus được trích dẫn liên quan đến việc viết sách Khải Huyền, và con số bí ẩn "666", số của Antichrist. Irenaeus viết:

“Sau đó là trường hợp như vậy: con số này được tìm thấy trong tất cả các bản sao hay và ban đầu và được xác nhận bởi chính những người mà John từng đối mặt với các chữ cái trong đó. . . . ” (tr.211).

Tân ước chủ yếu trích dẫn bản Septuagint (Cựu ước tiếng Hy Lạp)

Trong số khoảng 300 trích dẫn Cựu ước trong Tân ước, khoảng 2/3 trong số đó đến từ bản Septuagint (bản dịch Cựu ước bằng tiếng Hy Lạp) bao gồm các sách deuterocanonical. Các ví dụ được tìm thấy trong Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Công vụ, Giăng, Rô-ma, 1 Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, 2 Ti-mô-thê, Hê-bơ-rơ và 1 Phi-e-rơ. 

 

Tầm quan trọng của thời điểm các sách Tân ước được viết

Vào đầu năm 50 sau Công nguyên, đại đa số người theo đạo Cơ đốc nói tiếng Hy Lạp, không nói tiếng Aram. Nếu bất kỳ cuốn sách nào trong số này được viết trước năm 40 sau Công nguyên, thì nhiều khả năng chúng có một phiên bản gốc tiếng A-ram, nhưng không phải vậy. Các học giả đã tranh luận rằng cuốn sách được viết sớm nhất của Tân Ước là Ga-la-ti hoặc 1 Tê-sa-lô-ni-ca, vào khoảng năm 50 sau Công nguyên. Cả hai cuốn sách này chắc chắn được viết cho chủ yếu là người nói tiếng Hy Lạp, vì vậy đương nhiên chúng đều bằng tiếng Hy Lạp. Mark có thể được viết vào những năm 40, nhưng nhiều khả năng là vào những năm 50, vì vậy không có gì đáng ngạc nhiên khi nó được viết bằng tiếng Hy Lạp. 19 đến 24 sách Tân Ước được viết rõ ràng đến hoặc từ các khu vực nói tiếng Hy Lạp.

A Aramaic Peshitta NT được dịch từ tiếng Hy Lạp

Tân Ước về tiếng A-ram Peshitta được dịch từ các bản viết tay tiếng Hy Lạp vào thế kỷ thứ 5. Old Syriac được dịch từ các bản viết tay tiếng Hy Lạp trước đó vào thế kỷ thứ 2. Mặc dù bản dịch tiếng Syriac Cổ được làm từ một văn bản tiếng Hy Lạp khác với văn bản tiếng Hy Lạp nằm trong bản sửa đổi Peshitta, chúng được dịch từ văn bản tiếng Hy Lạp. [1]

[1] Brock, Kinh thánh trong Truyền thống Syriac. tr13, 25-30

https://archive.org/stream/TheBibleInTheSyriacTradition/BrockTheBibleInTheSyriacTradition#page/n7/mode/2up

Peshitta là một phương ngữ của tiếng Aramaic khác với tiếng Chúa Giê-su đã sử dụng. Syriac Peshitta không vượt trội hơn so với các bản viết tay tiếng Hy Lạp chỉ đơn giản là do là một ngôn ngữ Aramaic. 

Các vấn đề khác với tính nguyên thủy Peshitta được ghi lại ở đây: http://aramaicnt.org/articles/problems-with-peshitta-primacy/

Tiếng Hy Lạp được nói ở Palestine

Sách Công-vụ có đề cập đến người Do Thái nói tiếng Hy Lạp. Trong Công vụ 6: 1, một số tín đồ Đấng Christ ban đầu ở Giê-ru-sa-lem được nói đến là “những người theo chủ nghĩa Hy Lạp”. Bản King James nói, "Và trong những ngày đó, khi số lượng môn đồ tăng lên gấp bội, đã phát sinh ra tiếng xì xào của người Grecian (Hellenistai) chống lại người Do Thái (Hebraioi), bởi vì các góa phụ của họ bị bỏ bê trong công việc phụng sự hàng ngày" (Công vụ 6: 1). Thời hạn Hellenistai áp dụng cho những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, trong giáo đường của họ đã nói tiếng Hy Lạp, và chắc chắn là nơi mà Kinh thánh Septuagint thường được sử dụng. Điều này được xác minh trong Công vụ 9:29, nơi chúng ta đọc: “Và ông ấy (Sau-lơ, tên sau này được đổi thành Phao-lô), nhân danh Chúa Giê-su, mạnh dạn nói ra và tranh chấp chống lại dân Gô-ri-ô. . . ” “Người Grecians” hay “Người theo chủ nghĩa Hy Lạp” là những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, họ có giáo đường Do Thái của riêng họ, ngay cả ở Jerusalem.

Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si: Khảo sát về Cuộc đời của Đấng Christ, Robert H. Stein, InterVarsity Press, 1996, tr.87

“Ngôn ngữ chính thứ ba được nói ở Palestine là tiếng Hy Lạp. Tác động của các cuộc chinh phục của Alexander Đại đế vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên khiến Địa Trung Hải trở thành 'biển Hy Lạp' vào thời Chúa Giê-su. Vào thế kỷ thứ ba, người Do Thái ở Ai Cập không còn đọc được Kinh thánh bằng tiếng Do Thái, vì vậy họ bắt đầu dịch chúng sang tiếng Hy Lạp. Bản dịch nổi tiếng này được gọi là Bản Septuagint (LXX). Chúa Giê-su, người được nuôi dưỡng tại 'Ga-li-lê, thuộc dân ngoại', chỉ sống cách thành phố Sepphoris thịnh vượng của Hy Lạp ba hoặc bốn dặm. Thậm chí, có thể đã có lúc anh ấy và cha mình làm việc tại thành phố đô thị đang phát triển nhanh chóng này, từng là thủ đô của Herod Antipas cho đến năm 26 sau Công nguyên, khi anh ấy chuyển thủ đô đến Tiberias ” 

Stein cho chúng ta biết thêm rằng sự tồn tại của “Những người theo chủ nghĩa Hy Lạp” trong Giáo hội sơ khai (Công vụ 6: 1-6) ngụ ý rằng ngay từ đầu của Giáo hội, đã có những Cơ đốc nhân Do Thái nói tiếng Hy Lạp trong Giáo hội. Thuật ngữ "Những người theo chủ nghĩa Hy Lạp" cho thấy ngôn ngữ của họ là tiếng Hy Lạp, chứ không phải là quan điểm văn hóa hoặc triết học của họ. Hãy nhớ rằng, đây là những Cơ đốc nhân Do Thái có ngôn ngữ chính là tiếng Hy Lạp - họ không phải là triết gia Hy Lạp hay những người theo họ, mà là những người theo Chúa Giê-su Christ.

Bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su có thể đã nói tiếng Hy Lạp

Có một số dấu hiệu cho thấy Chúa Giê-su có thể đã nói tiếng Hy Lạp như một ngôn ngữ thứ hai (ngoài tiếng A-ram).

Cả bốn sách Phúc âm đều mô tả Chúa Giê-su đang trò chuyện với Pontius Pilate, thống đốc La Mã của Giu-đê, vào lúc ngài bị xét xử (Mác 15: 2-5; Ma-thi-ơ 27: 11-14; Lu-ca 23: 3; Giăng 18: 33-38). Ngay cả khi chúng ta cho phép bổ sung văn học một cách rõ ràng cho những lời tường thuật này, có thể không nghi ngờ gì rằng Chúa Giê-su và Phi-lát đã tham gia vào một cuộc trò chuyện nào đó. . . Chúa Giê-su và Phi-lát trò chuyện bằng ngôn ngữ nào? Không có đề cập đến một thông dịch viên. Vì rất ít khả năng Philatô, một người La Mã, có thể nói cả tiếng Aram hoặc tiếng Do Thái, ngụ ý rõ ràng là Chúa Giêsu đã nói tiếng Hy Lạp tại phiên tòa trước Philatô.

khi Chúa Giê-su trò chuyện với viên đại thần La Mã, một chỉ huy của một đội quân La Mã, viên đại đội trưởng rất có thể không nói được tiếng Aramaic hoặc tiếng Do Thái. Rất có thể Chúa Giê-su đã trò chuyện với ông bằng tiếng Hy Lạp, ngôn ngữ phổ biến thời bấy giờ trên khắp đế quốc La Mã (xin xem Ma-thi-ơ 8: 5-13; Lu-ca 7: 2-10; Giăng 4: 46-53). Một quan chức hoàng gia của La Mã, dưới sự phục vụ của Hêrôđê Antipas, một người dân ngoại, rất có thể sẽ nói chuyện với Chúa Giêsu bằng tiếng Hy Lạp.

Chúng ta thấy rằng Chúa Giê-su đã hành trình đến khu vực ngoại giáo của Tyre và Sidon, nơi Ngài đã nói chuyện với một phụ nữ Syro-Phoenicia. Phúc âm Mark xác định người phụ nữ này là Hellenes, có nghĩa là "người Hy Lạp" (Mark 7:26). Do đó, xác suất là Chúa Giêsu đã nói chuyện với cô ấy bằng tiếng Hy Lạp.

Trong lời tường thuật nơi Giăng 12, nơi chúng ta được kể: “Và có một số người Hy Lạp trong số họ đến để thờ phượng trong bữa tiệc: Vì vậy, Phi-líp, người ở Bết-sa-đát xứ Ga-li-lê cũng vậy, và mong muốn ông ta rằng: Thưa ngài. , chúng tôi sẽ thấy Chúa Giê-xu ”(Giăng 12: 20-21). Những người đàn ông này là người Hy Lạp, và rất có thể nói tiếng Hy Lạp, điều mà Phi-líp đã hiểu rõ ràng, họ lớn lên ở vùng Ga-li-lê, không phải vùng sông nước mà nhiều người cho rằng, mà là “Ga-li-lê của dân ngoại” (Mat 4:15) - a nơi thương mại và thương mại quốc tế, nơi tiếng Hy Lạp lẽ ra là ngôn ngữ kinh doanh thông thường.

Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si: Khảo sát về Cuộc đời của Đấng Christ, Robert H. Stein, InterVarsity Press, 1996, tr.87

“Hai môn đồ của Chúa Giê-su thậm chí còn được biết đến với tên tiếng Hy Lạp: Anrê và Phi-líp. Ngoài ra, có một số sự cố trong thánh chức của Chúa Giê-su khi ngài nói chuyện với những người không biết tiếng A-ram hay tiếng Do Thái. Vì vậy, trừ khi có người phiên dịch (mặc dù chưa từng được đề cập đến), cuộc trò chuyện của họ có thể diễn ra bằng tiếng Hy Lạp. Có lẽ Chúa Giê-su đã nói tiếng Hy Lạp trong những dịp sau: chuyến thăm Tyre, Sidon và Decapolis (Mác 7: 31ff), cuộc trò chuyện với người phụ nữ Syro-Phoenicia (Mác 7: 24-30; so sánh đặc biệt là 7:26) và cuộc thử thách. trước Pontius Pilate (Mác 15: 2-15; cũng so sánh cuộc trò chuyện của Chúa Giê-su với 'người Hy Lạp' trong Giăng 12: 20-36) ”

Bằng chứng từ Lịch sử và các Phúc âm mà Chúa Giê-su nói tiếng Hy Lạp

Giấy kỳ hạn của Corey Keating

tải pdf

Khả năng chấp nhận của việc dịch Thiên Danh

Động cơ chính của việc tuyên bố rằng Tân Ước được viết bằng tiếng Do Thái bởi các loại gốc tiếng Do Thái, là mong muốn nhấn mạnh vào việc chỉ sử dụng cách phát âm tên thần trong tiếng Do Thái. Tuy nhiên, không có bằng chứng Kinh thánh nào cho thấy Đức Chúa Trời chỉ được gọi bằng tên và danh hiệu tiếng Do Thái của Ngài. Không có bằng chứng Kinh thánh hoặc ngôn ngữ nào cấm sử dụng tên và tước hiệu tiếng Anh cho Chúa.

Nếu Đức Chúa Trời Toàn Năng chỉ muốn chúng ta sử dụng các tên tiếng Do Thái cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ mong đợi rằng các tác giả của Tân Ước sẽ chèn các tên tiếng Do Thái cho Đức Chúa Trời bất cứ khi nào họ đề cập đến Ngài! Nhưng họ không làm như vậy. Thay vào đó, trong suốt Tân Ước, họ sử dụng các hình thức Hy Lạp của tên và tước vị của Đức Chúa Trời. Họ gọi Chúa là “Theos” thay vì “Elohim”. Họ cũng đề cập đến Cựu ước Hy Lạp (Bản Septuagint) cũng sử dụng tên Hy Lạp cho Đức Chúa Trời.

Ngay cả khi một số phần của Tân Ước được viết bằng tiếng Do Thái (chẳng hạn như phúc âm của Ma-thi-ơ), như một số người cho rằng, không có gì đáng ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời không lưu giữ những bản viết tay đó - thay vào đó, Kinh Thánh Tân Ước được lưu giữ bằng tiếng Hy Lạp, với các hình thức Hy Lạp của tên và chức danh của mình.

Không một cuốn sách nào của Tân Ước được lưu giữ bằng tiếng Do Thái - chỉ bằng tiếng Hy Lạp. Đây là bằng chứng cơ bản cho thấy một ngôn ngữ mà tiếng Do Thái không được khẳng định so với tiếng Hy Lạp, và việc sử dụng các dạng của tên Đức Chúa Trời là không sai khi chúng được dịch từ tiếng Do Thái hoặc tiếng Hy Lạp. Không nơi nào Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng việc sử dụng tên của Đức Chúa Trời bằng tiếng A-ram, tiếng Hy Lạp, hoặc bất kỳ ngôn ngữ nào khác trên trái đất là sai.

Đó là một lập luận giả mạo khi khẳng định rằng Tân Ước phải được viết bằng tiếng Do Thái, và chỉ chứa các tên tiếng Do Thái cho Đức Chúa Trời. Tất cả các bằng chứng của các bản thảo chỉ khác. Những người phủ nhận rằng Cựu Ước bảo tồn trung thực sự hiểu biết về danh của Đức Chúa Trời, và những người cho rằng Tân Ước ban đầu được viết bằng tiếng Do Thái, sử dụng tên tiếng Do Thái cho Đức Chúa Trời, thì không có bằng chứng hoặc bằng chứng nào để chứng minh cho những tuyên bố của họ. Chúng ta không nên phỏng theo lý thuyết này khi sự vượt trội của bằng chứng ủng hộ quyền tác giả của Tân Ước của người Hy Lạp.

Phi-e-rơ tuyên bố: "Về một lẽ thật, tôi nhận biết rằng Đức Chúa Trời không tôn trọng con người: Nhưng trong mọi dân tộc, những người kính sợ Ngài và tôn trọng sự công bình, đều được chấp nhận với Ngài." (Công vụ 10: 34-35)

Nhận xét ở trên phỏng theo ntgreek.org https://www.ntgreek.org/answers/nt_written_in_greek

Nhiều cách phát âm tên của Chúa Giê-su

Có một số người cũng nhấn mạnh vào việc sử dụng cách phát âm tiếng Do Thái của Yahusha vì tên của Chúa Giê-su, theo lý thuyết, đây là cách tên của ngài sẽ được phát âm trong tiếng Do Thái. Tuy nhiên, trong thực tế không có bằng chứng viết tay hoặc chữ khắc nào cho thấy Chúa Giê-su đã từng được người Do Thái gọi là điều này trong Cơ đốc giáo ban đầu. Bởi những người Do Thái không được Hy Lạp hóa, Chúa Giê-su sẽ được gọi bằng một trong số các cách phát âm tiếng A-ram như vậy là Yeshua, Yeshu, Yishu, or Eashoa. Aramaic (tương tự như Syriac của Peshitta) là ngôn ngữ Semitic phổ biến vào thời đó. 

Vì Giáo hội sơ khai đã sử dụng các thuật ngữ Hy Lạp và A-ram cho Chúa Giê-su trong suốt Tân Ước, chúng ta nên bằng lòng với chúng cũng như không đặt ra yêu cầu rằng một số tên nhất định chỉ có thể được phát âm theo một cách nhất định trong một ngôn ngữ duy nhất. 

Hy Lạp Iēsous (Ἰησοῦς) bắt nguồn từ cách phát âm tiếng Aramaic Eashoa (ܝܫܘܥ). Để nghe cách phát âm tiếng Aramaic, hãy xem video bên dưới- cũng tại liên kết này: https://youtu.be/lLOE8yry9Cc