Phục hồi Cơ đốc giáo Tông đồ vào thế kỷ thứ nhất
Sự phát triển của Học thuyết về Chúa Ba Ngôi
Sự phát triển của Học thuyết về Chúa Ba Ngôi

Sự phát triển của Học thuyết về Chúa Ba Ngôi

Các tín đồ đạo Đấng Ki-tô hiện đại mắc một món nợ biết ơn đối với hội thánh đầu tiên. Di sản về lòng dũng cảm của cô ấy dưới sự bắt bớ vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay như một bằng chứng táo bạo về đức tin. Tuy nhiên, di sản này có xu hướng làm lu mờ tác động tàn phá của các giáo sư giả, những người đã len lỏi vào đời sống ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên. Những người theo đạo Cơ đốc có mục đích này, hay còn được biết đến với cái tên Gnostics, đã sử dụng triết học Hy Lạp ngoại giáo để thiết lập học thuyết về Chúa Ba Ngôi một cách tinh vi. 

Các hội đồng nhà thờ ở thế kỷ thứ tư được cho là đã bắt nguồn từ những dị giáo như vậy và bảo vệ học thuyết Cơ đốc giáo khỏi sự xâm phạm của triết học ngoại giáo. Nhưng một cuộc điều tra cẩn thận hơn về hồ sơ lịch sử cho thấy một câu chuyện rất khác. Bài viết này nêu bật những sự kiện cụ thể về những con người và sự kiện xung quanh sự phát triển của học thuyết Ba Ngôi rất quan trọng để có một đánh giá chính xác, nhưng hiếm khi - nếu đã từng - được đề cập trong giáo lý bình dân.

THẾ KỶ ĐẦU TIÊN

Y-sơ-ra-ên cổ đại luôn có sự phân biệt là tin vào một Đức Chúa Trời tối cao. Tín điều duy thần này của Israel được gọi là Shema được tìm thấy trong Phục truyền luật lệ ký 6: 4: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: CHÚA, Đức Chúa Trời chúng ta, CHÚA là một.”

Shema chống lại học thuyết về ba ngôi

Trong khi có một vài lần trong Sáng thế ký nơi Chúa nói "Hãy để chúng tôi", cả NIV và NET1 nghiên cứu Kinh thánh nhận ra những điều này là Đức Chúa Trời đang nói chuyện với tòa thiên thần trên trời của Ngài. Việc sử dụng nhất quán trong Cựu ước về tên riêng Yahweh (YHWH) kết hợp với các đại từ nhân xưng số ít như Imevà my, nên xóa bỏ mọi nghi ngờ rằng dân Y-sơ-ra-ên cổ đại tin rằng Đức Chúa Trời là một cá thể độc nhất.

Chính Chúa Giêsu đã khẳng định Shema bằng cách trích dẫn nguyên văn tín điều cổ xưa này của Y-sơ-ra-ên trong Mác 12:29. Tuy nhiên, anh ấy đã không đề nghị điều đó "Chúa là một" có nghĩa là bất cứ điều gì khác với những gì Israel luôn hiểu nó có nghĩa là - một cá thể đơn lẻ. Trong suốt sứ vụ của mình, ông xác định Cha trên trời là Thiên Chúa và thường xuyên phân biệt mình với “Thiên Chúa duy nhất” mà ông phục vụ (Ga 17: 3).

Không lâu sau khi sống lại và thăng thiên, Phi-e-rơ đã giảng một bài giảng Phúc âm cho những người Do Thái của ông. Nhưng trong bài giảng này, Phi-e-rơ không công bố bản chất Ba Ngôi của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ông xác định Đức Chúa Trời là Cha trên trời. Sau đó, ông mô tả Chúa Giê-xu là một người đàn ông được chứng thực bởi Đức Chúa Trời, và Thánh Linh là quà tặng của Đức Chúa Trời (Công vụ 2: 14-40). Thông điệp này đủ để cứu rỗi tất cả những ai có tai để nghe.

Tương tự như vậy, Phao-lô, trong bức thư gửi cho người Ê-phê-sô, đã xác định một Đức Chúa Trời là Cha (Ê-phê-sô 4: 6), và tuyên bố ông là “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-su chúng ta” (Ê-phê-sô 1:17). Do đó, Chúa Giê-su được “ngự bên hữu” (Ê-phê-sô 1:20) của Đức Chúa Trời của Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời Duy Nhất của Y-sơ-ra-ên. Những tuyên bố tương tự xuất hiện trong suốt các lá thư của Phao-lô. Hơn nữa, không có ngoại lệ, Cựu ước và Tân ước xác định một Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chỉ là Cha (ví dụ Ma-la-chi 2:10, 1 Cô 8: 6; Ê-phê-sô 4: 6; 1 Ti. 2: 5).

Mặc dù Chúa Giê-su được gọi là “Đức Chúa Trời” một vài lần trong Tân Ước, điều này tuân theo tiền lệ Cựu Ước, trong đó danh hiệu “Đức Chúa Trời” (elohim bằng tiếng Do Thái, theos trong tiếng Hy Lạp) đôi khi được áp dụng cho các đại diện được lựa chọn của Yahweh để biểu thị tư cách đại diện của họ.2 Hê-bơ-rơ 1: 8-9 minh họa rõ ràng nguyên tắc này. Ở đây, Thi-thiên 45: 6-7 được áp dụng cho Chúa Giê-su, cho thấy ngài là đại diện tối cao và là phó nhiếp chính của Đức Giê-hô-va:

Nhưng về Chúa Con, ông ấy nói, "Hỡi Đức Chúa Trời, ngai vàng của Ngài là mãi mãi và mãi mãi… Bạn yêu sự công bình và ghét sự gian ác; vì thế Chúa, Đức Chúa Trời của bạn, đã xức dầu cho bạn với dầu của sự vui mừng vượt ra ngoài bạn đồng hành của bạn. "

Thi thiên 45: 6-7

Tiến sĩ Thomas L. Constable, giáo sư giải thích Kinh thánh tại Dallas Theological Seminary, nhận xét về Thi thiên đám cưới hoàng gia này mà nhiều học giả tin rằng ban đầu được gửi đến một vị vua Đa-vít trước đó:3

Nhà văn gọi vị vua loài người của mình là "Chúa" (Elohim). Ông không có ý nói rằng nhà vua là Đức Chúa Trời nhưng ông đứng ở vị trí của Đức Chúa Trời và đại diện cho Ngài. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 21: 6; 22: 8-9; và Thi thiên 82: 1 nơi các tác giả Kinh thánh gọi các vị thần xét xử của Y-sơ-ra-ên vì họ đại diện cho Đức Chúa Trời. Đây là một biểu hiện ca ngợi nhà vua một cách ngông cuồng. Đức Chúa Trời đã ban phước cho vị vua này vì ông đã trung thành đại diện cho Chúa bằng cách cai trị như Đức Giê-hô-va.

Tiến sĩ Thomas Constable, Ghi chú của Constable về Kinh thánh (Thi thiên 45: 6)

Học giả Cựu Ước Walter Bruggemann giải thích thêm rằng trong Thi thiên 45, “[T] vua vui mừng được xức dầu bởi Đức Chúa Trời, biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã chọn nhà vua làm nhân vật trung gian. Nhà vua đại diện cho Đức Chúa Trời cai trị dân chúng ở Giê-ru-sa-lem và nói chuyện với họ. Nhà vua cũng đại diện cho dân chúng nói với Chúa trong lời cầu nguyện. Nhà thơ ca ngợi vị vua lý tưởng, người có mối quan hệ đặc biệt với Chúa và người mang lại công lý và danh dự cho vương quốc ”. 4

Tân Ước xác nhận rằng từ “Đức Chúa Trời” được áp dụng cho Chúa Giê-xu trong điều này. đại diện cảm nhận bằng cách nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu  một Đức Chúa Trời trên ông, cụ thể là Đức Chúa Trời Độc nhất của Y-sơ-ra-ên.5 Sự vượt trội của Chúa Giê-su so với tất cả các đại diện khác của Đức Giê-hô-va được thể hiện qua việc sinh ra trong trinh nữ của ngài là A-đam thứ hai không tội lỗi, và được xác nhận bởi sự tôn cao của ngài đối với “bên hữu của Đức Chúa Trời” - một vị trí rõ ràng đặt ngài trên toàn bộ trật tự được tạo dựng khi ở cùng thời gian phân biệt anh ta từ một Đức Chúa Trời mà anh ta tôn thờ cho đến ngày nay như là Đức Chúa Trời của riêng anh ta (ví dụ Khải huyền 1: 6; 3: 2, 12).

Chủ nghĩa Platon so với Do Thái giáo trong Kinh thánh

Mạnh mẽ chống lại học thuyết về ba ngôi

Năm 70 sau Công nguyên là một bước ngoặt ấn tượng đối với nhà thờ còn non trẻ. Jerusalem bị quân đội La Mã cướp phá, xua đuổi những người Do Thái còn sống sót và tách rời Cơ đốc giáo khỏi nơi sinh của người Do Thái. Vào thời điểm này, hầu hết các sứ đồ đã tử vì đạo, và Hội thánh chẳng mấy chốc đã bị đẩy lùi bởi sự đàn áp của người La Mã.

Tuy nhiên, Cơ đốc giáo tiếp tục lan rộng ra bên ngoài từ Jerusalem và trở thành một xã hội Greco-La Mã ngoại giáo, thấm đẫm tư tưởng của nhà triết học Hy Lạp nổi tiếng Plato (428 TCN). Plato đã viết một câu chuyện thần thoại về sự sáng tạo có tên là Timaeus trong đó bao gồm các lý thuyết siêu hình về bản chất của con người mà sau này sẽ ảnh hưởng đáng kể đến học thuyết Cơ đốc giáo thời kỳ hậu tông đồ. Từ điển Bách khoa Công giáo nhận xét:

Hơn nữa, mối quan tâm của Plato đối với tự nhiên bị chi phối bởi một quan điểm viễn vông về thế giới như được sinh động hóa với một Thế giới-Linh hồn, cái mà ý thức về quá trình của nó, thực hiện tất cả mọi việc vì một mục đích hữu ích. . . cô ấy tin rằng linh hồn [con người] đã tồn tại trước khi nó kết hợp với thể xác. [Plato] toàn bộ lý thuyết về Ý tưởngcho đến nay, ít nhất, khi nó được áp dụng vào tri thức của con người, đã giả định học thuyết về sự tồn tại trước.

Bách khoa toàn thư Công giáo, Platon và chủ nghĩa Platon

“Thế giới-Linh hồn” của Plato còn được gọi là Biểu trưng, ​​có nghĩa đơn giản là lời. Trong triết học Platon, Logos đề cập đến một nguyên tắc tổ chức có ý thức và hợp lý của vũ trụ. Nó được miêu tả như một vị thần thứ hai được tạo ra bởi Thần tối cao vào buổi bình minh của sự sáng tạo. Demiurge Logos này tiếp tục tạo ra cả thế giới vật chất và tất cả các linh hồn phi vật chất của con người.6

Theo Plato, linh hồn con người tồn tại từ trước một cách có ý thức, cư ngụ với các vị thần trên trời cho đến khi họ xuống trái đất và nhập vào bụng mẹ để sinh ra làm người. Sau đó, họ được đầu thai vĩnh viễn như những con người (hoặc động vật) khác cho đến khi họ có đủ trí tuệ để giải thoát khỏi sự tồn tại của cơ thể nhằm trở lại thiên đàng như những linh hồn bất tử vĩnh viễn.7

Trái ngược hoàn toàn với người Hy Lạp, kinh thánh tiếng Do Thái dạy rằng con người bắt đầu tồn tại khi họ được thụ thai trong bụng mẹ. Sáng thế ký 2: 7 chỉ ra rằng linh hồn con người (nephesh trong tiếng Do Thái) không hoàn toàn là phi vật chất mà bao gồm hai mọi thứ kết hợp: hơi thở của Chúa và bụi đất. Do đó, ý thức duy nhất mà linh hồn một người có thể “tồn tại trước” là trong kế hoạch vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, một khái niệm thường được gọi là tiền định. EC Dewick nói về sự tương phản này:

Khi người Do Thái nói điều gì đó là “tiền định”, anh ta nghĩ về nó như đã “hiện hữu” trong một lĩnh vực cao hơn của cuộc sống. Vì vậy, lịch sử thế giới là tiền định bởi vì theo một nghĩa nào đó, nó đã tồn tại từ trước và do đó đã được cố định. Quan niệm điển hình của người Do Thái về tiền định này có thể được phân biệt với ý tưởng Hy Lạp về sự hiện hữu bởi sự ưu thế của tư tưởng “sự hiện hữu” trong mục đích Thần thánh..

EC Dewick, Cơ đốc giáo nguyên thủy Eschatology, pp. 253 254-

Ý tưởng này được tìm thấy trong kinh thánh và cả trong các tác phẩm của giáo sĩ Do Thái ngoài Kinh thánh vào thời kỳ Đền thờ thứ hai. Một số ví dụ bao gồm:

  • Trước khi tôi hình thành bạn [Giê-rê-mi] trong bụng mẹ, tôi đã biết bạn và trước khi bạn được sinh ra, tôi đã thánh hiến bạn; Tôi đã chỉ định bạn một nhà tiên tri cho các quốc gia. (Giê 1:5)
  • . . . CHÚA [Yahweh]. . . đã hình thành tôi [Đấng Mê-si] từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ của Ngài, để mang Gia-cốp trở lại với Ngài. . . (Là. 49:5)
  • Nhưng Ngài đã thiết kế và tạo ra tôi [Moses], và Ngài đã chuẩn bị cho tôi ngay từ đầu thế giới để trở thành người trung gian cho giao ước của Ngài. (Ước của Môi-se 1:14, khoảng 150 trước Công nguyên)

Theo quan điểm của người Do Thái, những nhân vật quan trọng trong kế hoạch cứu độ của Đức Chúa Trời chắc chắn ra đời đến nỗi họ được nói đến là “được tạo ra” hoặc “được biết đến” trước khi họ được sinh ra. Đây chỉ đơn giản là một cách nói thành ngữ để diễn tả sự định trước của Đức Chúa Trời. Khái niệm theo nghĩa bóng của người Do Thái về tiền tồn tại của con người trong kế hoạch của Thiên Chúa hoàn toàn trái ngược với khái niệm Hy Lạp về tiền tồn tại theo nghĩa đen của con người với tư cách là những sinh vật phi vật chất có ý thức.

Philo Judaeus (20 trước Công nguyên - 50 sau Công nguyên)

Philo Judaeus là một triết gia Do Thái được Hy Lạp hóa sống ở Alexandria, Ai Cập vào khoảng thời gian của Chúa Kitô. Ông nổi tiếng với việc pha trộn các yếu tố của các tôn giáo ngoại giáo như Platon, Stoicism và Gnostic Mysticism với Do Thái giáo của riêng mình trong một loạt các bài bình luận về Cựu Ước. Những lời bình luận này sau đó đã ảnh hưởng sâu sắc đến thần học của nhiều giáo phụ thời Hội thánh đầu tiên.

Alexandria là một thành phố có dân số Do Thái lớn, vốn đã cho thấy mối quan hệ với rất nhiều tôn giáo ngoại giáo Hy Lạp và Ai Cập. Học giả Alfred Plummer xác định thương hiệu Do Thái giáo của người Alexandria này là “thông thiên học”, lưu ý rằng "Nó là một hợp chất của thần học với triết học và thần bí." 8

Mối quan hệ cá nhân của Philo đối với triết học Platon đã được ghi chép lại. Ông coi Plato là "Ngọt ngào nhất trong tất cả các nhà văn," 9 và tuân theo các học thuyết của Platon như sự tồn tại có ý thức từ trước của linh hồn con người và một tương lai vĩnh viễn xa rời. Harold Willoughby quan sát tính đồng bộ của Philo:

Với lòng ngưỡng mộ đối với triết học Hy Lạp và lòng trung thành với tôn giáo của mình, Philo thấy mình rơi vào tình thế tiến thoái lưỡng nan. Anh ta không sẵn lòng nhượng bộ triết học hay tôn giáo; vì vậy anh đã tìm cách hòa giải chúng. Trong nỗ lực này, anh ta đang cố gắng làm điều mà những người đàn ông chu đáo khác cùng chủng tộc của anh ta trong cùng một môi trường đã cố gắng làm trước anh ta. Hơn một thế kỷ rưỡi trước đó, Aristobulus đã nghiên cứu ra những điểm tương đồng nhất định giữa đức tin của tổ tiên ông và những suy đoán của Plato, mà ông giải thích bằng giả thiết rằng nhà triết học Hy Lạp đã mượn ý tưởng của ông từ Moses. vào Ngũ Kinh bất cứ điều gì ông cho là đáng giá trong các hệ thống triết học thị tộc khác nhau. Tất nhiên, đây là một thủ tục khó khăn và bạo lực; nhưng Philo đã dễ dàng hoàn thành nó nhờ phương pháp giải nghĩa ngụ ngôn, một công cụ mượn từ Khắc kỷ.

Harold Willoughby, Tái sinh Pagan, ch IX

Nỗ lực khét tiếng nhất của Philo nhằm hợp nhất triết học Platon với Cựu ước liên quan đến khái niệm Logos. Cả hai nền văn hóa Hy Lạp và Hê-bơ-rơ đều mang lại một vị trí nổi bật cho Biểu trưng, ​​nhưng họ có những khái niệm rất khác nhau đằng sau cái tên được chia sẻ này.

Biểu trưng Platonic là một vị thần thứ hai và là vị thần có ý thức. Mặt khác, các biểu tượng trong Cựu ước về YHWH không phải là một ai nhưng một . Mặc dù đôi khi nó được nhân cách hóa (như được thấy trong Châm-ngôn 8), nhưng nó không ám chỉ một sinh vật độc lập, mà là để chỉ những kế hoạch, mệnh lệnh và sự giao tiếp tích cực của Đức Giê-hô-va, thường được các thiên thần, giấc mơ hoặc khải tượng chuyển đến những người nhận Ngài.10

Trong bài bình luận của Philo, sự khác biệt quan trọng này giữa Biểu trưng tiếng Hy Lạp và biểu trưng tiếng Do Thái trở nên mờ nhạt. Ông mô tả các biểu tượng của Chúa như mọi thứ từ lý trí trừu tượng11 sang trạng thái gần như độc lập “thần thứ hai."12 Ông cũng giới thiệu ý tưởng rằng thiên sứ của CHÚA trong Cựu Ước không chỉ đơn thuần là cung cấp biểu tượng của Chúa, nhưng thực sự is biểu tượng của Chúa.13 Khi làm như vậy, anh ấy đã khắc họa biểu tượng của Chúa theo cách "Vượt xa bất cứ điều gì được nói trong Cựu ước hoặc LXX [Septuagint]." 14

Tiến sĩ HA Kennedy kết luận rằng “Bản thân giả thuyết Logos, như nó xuất hiện ở Philo, đầy sự nhầm lẫn. Điều này không còn nghi ngờ gì nữa, một phần là do cấu tạo của nó từ các yếu tố không đồng nhất, thuyết nhị nguyên Platon, thuyết độc tôn Khắc kỷ, và thuyết độc thần Do Thái ”. 15 Tuy nhiên, mô hình này đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến nhiều nhà văn giáo phụ, những người đã đặt nền móng cho Kitô học hậu Kinh thánh, bao gồm Justin Martyr, Clement ở Alexandria và Origen.

Thật vậy, như chuyên gia Philo David T. Runia viết, “[C] các ông bố sợ hãi. . .came coi Philo như một 'người anh em trong đức tin', và không ngần ngại tiếp thu rất nhiều ý tưởng và chủ đề từ các bài viết của anh ấy. " 16

THẾ KỶ THỨ HAI

Justin Martyr (100 - 165 sau Công nguyên)

Justin Martyr sinh ra ở Palestine trong một gia đình ngoại giáo. Ông nghiên cứu và giảng dạy như một triết gia Platon trước khi chuyển sang Cơ đốc giáo vào khoảng ba mươi tuổi. Trong khi được nhớ đến nhiều nhất vì sự tử đạo của mình dưới tay của thành Rome, Justin cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc định hình học thuyết của nhà thờ.

Ông được ghi nhận là người đã mang lại cho nhà thờ Logos Christology, đó là học thuyết về sự Nhập thể ở dạng hậu Kinh thánh sớm nhất của nó. Cụ thể, Justin giải thích logo của Giăng 1: 1-14 là một linh hồn có ý thức từ trước, người đã đồng ý trở thành một con người bằng cách nhập vào cung lòng của Ma-ri.

Nhưng cách giải thích này trái ngược với các biểu trưng được miêu tả trong Cựu ước tiếng Do Thái và bản LXX tiếng Hy Lạp, vốn làm nền cho phần mở đầu của John. Tiến sĩ James Dunn chỉ ra rằng “Bản thân đạo Do Thái tiền Cơ đốc giáo cho chúng ta không có lý do thực sự nào để cho rằng [Lời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời] được hiểu là bất kỳ nhân cách nào hơn là hiện thân của một hoạt động của Đức Chúa Trời đối với và trong sự sáng tạo của Ngài.” 17

Mô hình Từ điển về Tân ước sau này và sự phát triển của nó, đã bình chọn một trong số Cơ đốc giáo ngày nay 1998 Sách của năm, ghi nhận rằng “[T] ông ấy hoạt động của 'Lời' (logo) của Johannine xấp xỉ với chức năng của Trí tuệ, mà trong các truyền thống Kinh thánh và hậu kinh thánh đôi khi được nhân cách hóa." 18

Viết theo truyền thống Hebraic này, có thể Giăng đã sử dụng nhân cách hóa theo cách tương tự trong Giăng 1: 1-13. Dunn giải thích, “Trong khi chúng ta có thể nói rằng sự khôn ngoan thần thánh đã nhập thể trong Đấng Christ, điều đó không có nghĩa là Sự khôn ngoan là một đấng thiêng liêng, hay chính Đấng Christ đã tồn tại trước đó với Đức Chúa Trời.” 19 

Tiến sĩ Paul VM Flesher và Tiến sĩ Bruce Chilton, các chuyên gia về Do Thái giáo và Cơ đốc giáo sơ khai, cũng cảnh báo rằng “Bản thân phần mở đầu không ám chỉ sự tồn tại của cá nhân đối với Chúa Giê-xu như các biểu tượng thần thánh, mặc dù bản thân nó coi các biểu tượng là vĩnh cửu.” Họ chỉ ra rằng cách giải thích phổ biến của các biểu trưng như một Chúa Giê-su hiện hữu cá nhân là “bị ảnh hưởng quá mức bởi thần học tiếp theo của hội thánh đầu tiên. " 20

Thần học tiếp theo này phần lớn bắt nguồn từ việc Justin khẳng định rằng các biểu tượng của Đức Giê-hô-va là một sinh vật tồn tại trước một cách có ý thức. Justin tìm thấy sự ủng hộ cho tuyên bố của mình trong mô hình Platon:

và cuộc thảo luận sinh lý liên quan đến Con Thiên Chúa trong Timaeus của Plato, khi ông ấy nói, 'Ngài đã đặt ông ấy theo chiều ngang trong vũ trụ', ông ấy đã vay mượn theo cách tương tự của Môi-se; vì trong các tác phẩm của Môi-se, người ta nói đến việc vào thời đó, khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập và ở trong đồng vắng, họ gặp phải những con thú độc… và Môi-se… lấy đồng thau, làm thành hình cây thập tự. … Những điều mà Plato đọc, và không hiểu chính xác, và không hiểu rằng đó là hình của thập tự giá, nhưng coi nó là hình chữ thập, ông nói rằng quyền năng bên cạnh vị thần đầu tiên được đặt theo chiều ngang trong vũ trụ… Vì [Plato] dành vị trí thứ hai cho Biểu trưng ở với Chúa, người mà ông nói rằng đã được đặt chéo trong vũ trụ…

Justin Martyr, Lời xin lỗi đầu tiên, ch. LX

Justin cáo buộc rằng kinh sách tiếng Do Thái đã truyền cảm hứng cho Plato nghĩ ra các Logos có từ trước được tìm thấy trong Timaeus tạo tài khoản.21 Do đó, sau khi “hợp pháp hóa” mô hình Platon, nhà biện chứng xây dựng Kitô học của mình xung quanh khái niệm Hy Lạp về tiền tồn tại theo nghĩa đen và đan xen nó với lý thuyết của Philo rằng Cựu ước. thiên thần của CHÚA là một và giống như Cựu ước logo của Chúa.

Thật vậy, David Runia lưu ý rằng trong các tác phẩm của Justin “Khái niệm về Biểu trưng ở cả trạng thái tiền nhập thể và nhập thể. . .betray mang ơn Do Thái giáo Hy Lạp nói chung và Philo nói riêng. ” 22 Do đó, khi Justin đọc trong John 1 rằng các biểu tượng tạo ra muôn vật sau này “trở thành xác thịt” trong con người của Chúa Giêsu, anh ấy không đọc nó qua lăng kính Hebraic của một biểu tượng được nhân cách hóa mà sau này trở thành hiện thân hoàn toàn của con người Chúa Giêsu; thay vào đó, anh ấy hiểu điều đó có nghĩa là Chúa Giê-su đã có ý thức trước sự ra đời của mình với tư cách là thiên sứ Cựu ước của CHÚA trước khi biến mình thành một con người.23

Nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng Justin không nghĩ rằng Chúa Giê-su đã có từ trước là Yahweh. Ngược lại, Justin xem Cha là "Vị Chúa duy nhất không thể tin được, không thể thay đổi được," 24 trong khi Chúa Giêsu "Là Đức Chúa Trời ở chỗ Ngài là con đầu lòng của tất cả các tạo vật." 25 Nói cách khác, Justin nhìn Chúa Giê-su qua lăng kính Platon về một Đức Chúa Trời thứ hai và phụ thuộc:

 cho là Chúa khác và Chúa [ai] phải tuân theo Người tạo ra vạn vật; Người còn được gọi là Thiên thần, bởi vì Ngài công bố cho loài người biết về Đấng Tạo dựng vạn vật - trên người không có Thiên Chúa nào khác - muốn thông báo cho họ.26

Vai trò của Logos Christology của Justin trong việc định hình học thuyết Kitô giáo chính thống khó có thể được phóng đại. Nhiều người cha tương lai của giáo hội, bao gồm Irenaeus, Tertullian, Hippolytus, và Eusebius ở Caesarea, sẽ trích dẫn các tác phẩm của Justin để hỗ trợ các luận thuyết thần học của riêng họ.

Cơ đốc giáo của ông sẽ trở thành nền tảng mà dựa trên đó mọi suy đoán trong tương lai về bản chất của Chúa Giê-xu Christ được xây dựng trong các hội đồng nhà thờ sau này. Nhưng quan điểm của Justin về Đấng Christ như một Đức Chúa Trời thứ hai và là Đức Chúa Trời phụ thuộc cuối cùng sẽ bị đánh giá là dị giáo bởi chính giáo lý mà anh ấy đã giúp xây dựng.

THẾ KỶ THỨ BA

Origen (185 - 251 SCN)

Philip Schaff trên Origen

Sinh ra trong một gia đình theo đạo Thiên chúa, Origen đã nhận được một nền giáo dục Hy Lạp cao cấp với những lời dạy của Plato. Ông tiếp tục dạy triết học ở Alexandria, Ai Cập, và cuối cùng trở thành nhà trí thức Cơ đốc giáo hàng đầu trong thời của ông. Origen được biết đến với những suy đoán thần bí về thánh thư, theo truyền thống ngụ ngôn do Philo thiết lập. Ilaria LE Ramelli viết về mối liên hệ giữa Philo và Origen:

Philo bị thuyết phục sâu sắc đến nỗi Kinh thánh Môi-se và chủ nghĩa Platon được truyền cảm hứng từ cùng một Logos để khẳng định rằng Kinh thánh thực sự giải thích học thuyết Ý tưởng nổi tiếng của Platon. . Việc chú giải Philo đã sớm được Origen tiếp quản. . . .Philo hiểu Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ như một sự giải thích ngụ ngôn về các học thuyết của Platon. Và Origen tiếp bước anh.

Ilaria LE Ramelli, 'Philo với tư cách là hình mẫu được tuyên bố của Origen', tr.5

Origen thúc đẩy ý tưởng của Platon rằng tất cả các linh hồn con người trước đây đều tồn tại như những sinh vật có lý trí từ trên trời rơi xuống và sau đó nhập vào tử cung để được sinh ra bằng xương bằng thịt. Những linh hồn này sau đó sẽ được đầu thai vĩnh viễn từ cơ thể người này sang cơ thể người khác cho đến khi, thông qua chiêm nghiệm thần bí, họ cuối cùng đã lên thiên đường. Trong mô hình này, tất cả các linh hồn (kể cả Satan) cuối cùng sẽ được cứu chuộc.27

Chính Origen là người đã phát minh ra lý thuyết được gọi là Thế hệ vĩnh cửu của Con trai. Trụ cột của thần học Ba Ngôi này tạo nên một sự thay đổi rất quan trọng đối với quan điểm của Justin rằng Chúa Giê-su được Đức Chúa Trời sinh ra dưới hình dạng tiền nhân vào buổi bình minh của sự sáng tạo. Origen đề xuất rằng Chúa Giê-xu không bao giờ đã có một khởi đầu. Từ "được sinh ra" có thể được kéo dài để có nghĩa là một khoảng thời gian vô hạn, như vậy Chúa Giê-su vẫn vĩnh viễn được "sinh ra" cho đến ngày nay theo một nghĩa huyền bí mà đơn giản là không thể hiểu được:

. . . Thế hệ của anh ấy là vĩnh cửu và vĩnh cửu. . . 28

Bắt nguồn từ siêu hình học Platon, ý tưởng của Origen rằng Đứa con sinh ra có một khởi đầu “không bắt đầu” đã trở nên phổ biến ở một số khu vực nhất định của nhà thờ Hy Lạp hóa. Nhưng khái niệm này không được tất cả mọi người chấp nhận, và cuối cùng sẽ trở thành tâm điểm tranh cãi trong các cuộc tranh luận về Kitô học của thế kỷ sau.

Bản thân Origen sau khi được giải phẫu như một kẻ dị giáo tại Hội đồng đại kết thứ năm cho các học thuyết khác trong công trình chứa lý thuyết của ông về Thế hệ vĩnh cửu của Con trai. 29

Tertullian (160 - 225 sau Công nguyên)

Quintus Septimius Florens Tertullianus sinh ra ở Carthage, Châu Phi. Cùng thời với Origen, Tertullian là một nhà thần học nổi tiếng và là một nhà văn có tài năng không kém. Ông là nhà triết học Cơ đốc giáo người Latinh đầu tiên đặt ra thuật ngữ thần học “Ba Ngôi” và cung cấp một học thuyết chính thức cho nó.30 Những ý tưởng của Tertullian, được xây dựng dựa trên Logos Christology của thế kỷ trước, chứa nhiều cụm từ được tìm thấy trong các tín điều chính thức.

Tuy nhiên, Tertullian đã không quan niệm về một Chúa Ba Ngôi đồng bản chất, đồng nhất, vĩnh cửu. Thay vào đó, anh ấy đã nghĩ đến một không bằng nhau Ba ngôi trong đó Thiên Chúa khác biệt và hoàn toàn vượt trội hơn Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Đối với Tertullian, đã có lúc Người Con không tồn tại: “Ngài không thể là Cha trước đây đối với Con, cũng không phải là Thẩm phán trước đây phạm tội. Tuy nhiên, đã có một thời kỳ mà tội lỗi không tồn tại với Ngài, cũng như với Chúa Con. " 31

Các hội đồng nhà thờ sau đó đã cau mày trước quan niệm của Tertullian về Chúa Ba Ngôi. Các Từ điển Bách khoa Công giáo mới ghi chú: “Trong không ít lĩnh vực thần học, tất nhiên, quan điểm của Tertullian hoàn toàn không thể chấp nhận được.” 32 Vì vậy, người đưa khái niệm về Chúa Ba Ngôi vào diễn ngôn thần học đã bị đánh giá là dị giáo theo phiên bản cuối cùng của học thuyết của chính ông ta.

THẾ KỶ THỨ TƯ

Tranh cãi Arian (318 - 381 SCN)

Chặng cuối cùng của cuộc hành trình hướng tới một học thuyết chính thức về Chúa Ba Ngôi đã diễn ra trong khoảng thời gian 60 năm vào thế kỷ thứ tư (318 - 381 sau Công Nguyên). Nó liên quan đến một tranh chấp nổi tiếng được gọi là Tranh cãi Arian. Khi phần này của lịch sử nhà thờ được thảo luận trong Cơ đốc giáo chính thống, Arius bị đóng vai một con sói đội lốt cừu, âm thầm cố gắng lật đổ giáo lý nhà thờ đã được thiết lập bằng những giáo lý dị giáo. Nhưng điều này hóa ra lại là một sự bóp méo đáng kể sự thật.

Tình trạng thần học của các vấn đề vào buổi bình minh của thế kỷ thứ tư rất phức tạp. Do cuộc đàn áp của người La Mã gần đây, nhà thờ không tồn tại như một cơ thể nguyên khối với một bộ giáo lý thống nhất, mà là một mạng lưới lỏng lẻo của các hội đồng gần như tự trị. Vào thời điểm này, nhiều quan điểm khác nhau về bản chất của Chúa Giê-su đã nảy sinh do giả định rằng Chúa Giê-su đã có ý thức từ trước sự ra đời của ngài. Mỗi giáo phái đều tin tưởng như nhau rằng họ đúng và mạnh mẽ tố cáo các đối thủ của họ là những kẻ dị giáo.33

Một số ý tưởng suy đoán nhiều nhất về bản chất của Chúa Kitô bắt nguồn từ Alexandria, Ai Cập, trung tâm tư tưởng trí tuệ cổ xưa nơi Philo và Origen từng giảng dạy. Một giám mục tên là Alexander chủ trì nhà thờ ở thành phố cảng nổi tiếng này, và phục vụ bên dưới ngài là một linh mục lớn tuổi người Libya tên là Arius.

Điểm mấu chốt của sự bất đồng giữa Arius và giám mục của ông nằm ở cách họ định nghĩa từ này. bắt đầu. Arius cho rằng vì chỉ có một mình Cha là không thể chấp nhận, Chúa Cha là nguồn gốc duy nhất của mọi sự tồn tại khác. Con không thể đồng vĩnh cửu bởi vì điều này có nghĩa là anh ấy không thể chấp nhận, chế tạo hai các nguồn không cố định của mọi thứ hơn là một nguồn. 

Phù hợp với nhà thờ thế kỷ thứ hai, Arius lập luận rằng thuật ngữ "sinh ra" cần phải có một sự khởi đầu. Ông cho rằng sự tồn tại của Người Con bắt đầu khi Người được Cha sinh ra ngay trước khi tạo ra thế giới. Giám mục Alexander, tuy nhiên, chấp nhận tuyên bố của Origen rằng Con có thể được sinh ra. by Đức Chúa Trời cũng là đồng vĩnh cửu với Đức Chúa Trời bằng một “sự sinh ra” thần bí kéo dài suốt cõi đời đời.

Khi Alexander phát hiện ra rằng linh mục của mình phản đối điểm này, ông đã gửi một bức thư gay gắt cho một giám mục đồng nghiệp, thúc giục Arius và những người ủng hộ ông ta là những người không hề xấu xa vì đã phủ nhận thuyết Thế hệ vĩnh cửu của Origen: “Tôi đã đánh động chính mình để cho các bạn thấy sự bất trung của những người nói rằng đã có lúc Con Đức Chúa Trời không tồn tại.” 34 Điều này có hiệu quả gán cho những người đóng góp trước đây cho học thuyết về Chúa Ba Ngôi như Tertullian và Justin Martyr là những người độc ác và không có đức tin, vì họ đã giữ quan điểm này từ rất lâu trước Arius.

Để đối phó với sự thù địch này, Arius đã cố gắng làm hòa với giám mục của mình bằng thư. Ông tôn trọng đặt lại vị trí của mình và lưu ý rằng đó là niềm tin nhận được "Từ tổ tiên của chúng tôi," có lẽ đề cập đến những người đàn ông như Justin và Tertullian. Nhưng Alexander đã từ chối sự bội thực này và thay vào đó, đã triệu tập một hội đồng địa phương vào năm 318 sau Công nguyên, nơi mà lãnh đạo được yêu cầu ký một tài liệu tuyên bố về Cơ đốc giáo của ông ta. Những người từ chối sẽ bị trục xuất.35

Tuy nhiên, vào thời điểm này trong lịch sử giáo hội, không có quan điểm “chính thống” nào về bản chất siêu hình của Đấng Christ. Tiến sĩ RPC Hanson chỉ ra rằng “Việc Alexander nghiêng về phía Origen là kết quả của sự lựa chọn cá nhân của anh ấy, không phải là sự duy trì truyền thống xem anh ấy.” 36 Phản đối quan điểm cá nhân của giám mục Alexander không được thiết lập, nhưng Arius đã từ chối ký vào văn bản và sau đó bị lật đổ. Nhưng những người ủng hộ ông sau đó đã tổ chức hội đồng riêng của họ để yêu cầu ông được phục chức. Vì vậy, bắt đầu một loạt các hội đồng gây tranh cãi đe dọa chia rẽ cả nhà thờ và đế chế.

Constantine và Hội đồng Nicaea

Constantine Đại đế là hoàng đế của La Mã vào thời điểm xảy ra tranh cãi của người Arian. Trong quá trình trị vì bạo lực của mình, anh ta đã sát hại bố vợ, ba anh rể, một cháu trai, con trai đầu lòng và vợ của mình. Anh ta cũng là một người cơ hội, người theo đạo Cơ đốc trên danh nghĩa sau khi có một giấc mơ mà anh ta thấy một cây thánh giá trên bầu trời và được cho biết rằng biểu tượng này sẽ mang lại cho anh ta chiến thắng quân sự.37

Constantine ban đầu cố gắng giải quyết tranh chấp ngày càng gia tăng giữa Arius và Alexander bằng thư. Hoàng đế không coi sự bất đồng là một vấn đề thần học nghiêm trọng; thay vào đó, mục tiêu chính của ông là thống nhất một đế chế đang nhanh chóng trở nên phân mảnh theo các đường lối giáo phái tôn giáo. Do đó, khi nỗ lực môi giới hòa bình thất bại, ông đã triệu tập Hội đồng Nicaea vào năm 325 sau Công nguyên.

Số cử tri đi bỏ phiếu tương đối ít - chỉ khoảng 300 trong số 1800 người được mời đến hội nghị thực sự tham dự, và hầu hết trong số này là những người ủng hộ Alexander.38 Vào cuối thủ tục tố tụng, Constantine đã có một bài phát biểu kêu gọi những người tham dự bỏ phiếu cho Chúa Kitô học nguồn gốc của giám mục. Anh ta đưa ra trường hợp của mình bằng cách trích dẫn các nhà văn như Virgil, Cicero, và một nữ tu sĩ ngoại giáo tên là Erythraean Sybil. Nhưng bằng chứng quan trọng của ông là của Plato Timaeus:

Lịch sử chứng minh rằng Hội đồng Nicaea đã bỏ phiếu cho quan điểm được hoàng đế tán thành của Giám mục Alexander. Nhưng cách diễn đạt của tín điều - sử dụng thuật ngữ Ngộ đạo ban đầu và gây nhiều tranh cãi đồng tính (nghĩa là “cùng một chất”) - để ngỏ cho các cách hiểu khác nhau.39

Cuối cùng, chính Plato, người dịu dàng nhất và tinh tế nhất, người đầu tiên viết luận về việc thu hút suy nghĩ của đàn ông từ những đối tượng hợp lý đến trí tuệ và vĩnh cửu, và dạy họ khao khát những suy đoán siêu phàm, ngay từ đầu đã tuyên bố, với sự thật, một vị Chúa được tôn vinh ở trên. mọi bản chất, nhưng đối với anh ta, ông [Plato] cũng thêm vào một thứ hai, phân biệt chúng về mặt số lượng là hai, mặc dù cả hai đều sở hữu một sự hoàn hảo, và bản thể của Vị thần thứ hai tiếp tục từ vị thần thứ nhất. . Do đó, phù hợp với lý do chính đáng nhất, chúng ta có thể nói rằng có một Hữu thể mà sự chăm sóc và quan phòng trên mọi sự, ngay cả Đức Chúa Trời Ngôi Lời, Đấng đã ra lệnh cho mọi sự; nhưng Ngôi Lời là chính Đức Chúa Trời cũng là Con Đức Chúa Trời.

Lễ kỷ niệm Constantine cho hội thánh (Eusebius)

Kết quả là, một vòng mới của các hội đồng nhạy bén đã được triệu tập trong những thập kỷ sau đó. Điều này bao gồm hội đồng kép của Rimini-Seleucia vào năm 359 sau Công nguyên, được đại diện tốt hơn Nicaea với gần 500 giám mục tham dự kết hợp, nhưng đã bỏ phiếu ủng hộ Arian lượt xem.40 Thật vậy, đa số các hội đồng sau Nicaea đã bỏ phiếu chống lại Vị trí của Nicaea. Bản thân Constantine sau đó đã nhiều lần thay đổi ý định về vấn đề này và cuối cùng trên giường bệnh của ông đã chọn làm lễ rửa tội bởi một linh mục Arian.41

Athanasius (296 - 373 SCN)

Athanasius là một người Ai Cập gốc Alexandria, bắt đầu sự nghiệp thần học của mình với tư cách là một trong những phó tế của Giám mục Alexander. Ba năm sau hội đồng Nicaea, ông kế vị Alexander làm tổng giám mục của nhà thờ Alexandria. Athanasius đã chiến đấu ngoan cường để giành quyền tối cao cho Kitô học của người cố vấn của mình và do đó được công nhận phần lớn vì đã đánh bại chủ nghĩa Ariô vào cuối thế kỷ thứ tư.42

Trong tiểu sử Cạnh tranh cho tất cả của chúng ta, Tiến sĩ John Piper lưu ý rằng Athanasius được coi là Cha của Chính thống giáo Ba ngôi.43 Chúng ta được biết rằng tất cả năm cuộc lưu đày của Athanasius - kết quả của việc bị kết án vì các tội danh như bạo lực, tham ô và phản quốc - thực sự là những cuộc đàn áp bất công đối với một người đàn ông vô tội. Piper gọi anh ta là "Kẻ trốn chạy của Chúa",44 và đặc trưng cho anh ấy bằng cách trích dẫn độc quyền những người ủng hộ nhiệt thành của anh ấy, chẳng hạn như Gregory of Nyssa:

Những lời khen ngợi tràn lan như vậy tạo ra ấn tượng rõ ràng rằng Athanasius chỉ bị các tông đồ soán ngôi về lòng sùng đạo của ông. Tuy nhiên, chúng tôi phát hiện ra khía cạnh khác của người đàn ông này trong một trong những nguồn được trích dẫn của Piper,46 một nghiên cứu được kính trọng rộng rãi về các hội đồng nhà thờ vào thế kỷ thứ tư được gọi là Mô hình Tìm kiếm Giáo lý Thiên Chúa của Cơ đốc nhân  bởi Tiến sĩ RPC Hanson:

Athanasius lạm dụng đối thủ của mình, thậm chí cho phép những gì ông đã phải chịu đựng dưới tay họ, đôi khi gần như đến mức điên loạn… Trong một trong những Bức thư về Lễ hội sau này của ông, trong khi chính thức thúc giục bầy của mình không được thù hận, ông thể hiện một sự căm thù độc địa. Có vẻ như cũng rõ ràng rằng những nỗ lực đầu tiên của Athanasius chống lại chủ nghĩa xã hội đen trong giáo phận của ông không liên quan gì đến sự khác biệt quan điểm về chủ đề Cuộc tranh cãi của người Arian, mà là nhằm chống lại người Melitian. . Khi đã ở trong yên ngựa, anh ta quyết tâm trấn áp chúng bằng một bàn tay mạnh mẽ và không hề đắn đo về các phương pháp mà anh ta đã sử dụng. Bây giờ chúng ta có thể hiểu tại sao, trong ít nhất hai mươi năm sau năm 335, không có Giám mục phương Đông nào giao tiếp với Athanasius. Anh ta đã bị kết án chính đáng về hành vi đáng hổ thẹn khi nhìn thấy anh ta. Niềm tin của ông không liên quan gì đến các vấn đề giáo lý. Không nhà thờ nào có thể dung thứ cho những hành vi như thế này của một trong các giám mục của nó.

- RPC Hanson, Tìm kiếm Giáo lý Thiên Chúa của Cơ đốc nhân, P. 243, 254-255

Hanson dành toàn bộ một chương của cuốn sách của mình cho “Hành vi kinh hoàng của Athanasius”.47 Ở đây chúng ta phát hiện ra rằng Athanasius thường xuyên vu khống đối thủ của mình và xuyên tạc niềm tin của họ. Anh ta cũng không ngại sử dụng bạo lực thể chất để đạt được mục đích của mình, bức hại một giáo phái đối thủ được gọi là Melitians bằng cách bắt họ và đánh đập, và giam giữ một trong những giám mục của họ trong một tủ thịt trong nhiều ngày.48

Nhưng khi bụi lắng xuống, ngay cả Cha của Chính thống giáo Ba ngôi sẽ không được đánh giá tử tế bởi phiên bản cuối cùng của tín điều của chính mình. Hanson chỉ ra rằng “Athanasius không có lời nào về việc Chúa là Ba để phân biệt với Chúa là Một, và đã chấp nhận trong một công thức của Chúa như một sự ngưng trệ duy nhất tại Serdica mà theo tiêu chuẩn của chính thống Cappadocia là dị giáo.” 49

Ba người Cappadocia

Ngay sau cái chết của Athanasius vào năm 373 sau Công Nguyên, ba nhà thần học từ vùng Cappadocia thuộc Tiểu Á đã hoàn thiện học thuyết Ba Ngôi: Gregory of Nazianzus, Basil of Caesarea, và anh trai của Basil, Gregory of Nyssa. Những người này đã nghĩ ra công thức mà theo đó Chúa Thánh Thần được kết hợp vào Godhead, cho chúng ta khái niệm về Chúa là ba trong một.

Tính mới của ý tưởng này được thể hiện rõ qua việc Gregory of Nazianzus thừa nhận rằng “Trong số các nhà thông thái trong số chúng ta, một số đã quan niệm anh ta như một Hoạt động, một số như một Sinh vật, một số là Thượng đế; “ 50

Ý tưởng về một vị Chúa “ba ngôi” do ba người Cappadocia đưa ra trên thực tế là một mệnh đề hoàn toàn mới có rất nhiều trong triết học Hy Lạp. Hanson viết về Cappadocians:

Không thể nghi ngờ gì về món nợ của [Gregory of Nyssa] đối với triết học Platon. . .Gregory nắm chắc cùng với anh trai Basil và tên gọi của anh ta là Nazianzus, rằng chúng ta có thể biết và phải tin rằng Chúa là một “ousia” và ba “hypostases”. . Mặc dù trên thực tế, Gregory đã kết hợp nhiều tư tưởng triết học đương đại vào hệ thống học thuyết của mình, ông vẫn cảnh giác về việc thừa nhận món nợ của mình đối với triết học ngoại giáo và thích tự huyễn hoặc bản thân (như hầu hết tất cả những người tiền nhiệm và đương thời của ông) tin rằng các triết gia đã được dự đoán trong ý tưởng của họ bởi Môi-se và các nhà tiên tri.

- RPC Hanson, Tìm kiếm Giáo lý Cơ đốc về Đức Chúa Trời, P. 719, 721-722

Đương kim hoàng đế Theodosius nhận thấy khái niệm triết học về Chúa ba trong một rất hấp dẫn. Ông thực hiện sứ mệnh của mình là vượt ra ngoài vòng pháp luật và buộc giải tán bất kỳ hệ thống tôn giáo nào - bao gồm cả các giáo phái Cơ đốc giáo khác - không đồng ý với thần học mới của ông. Vì vậy, vào ngày 27 tháng 380 năm XNUMX sau Công nguyên, ông và hai hoàng đế La Mã trị vì khác đã ban hành một sắc lệnh chung chỉ trước khi cho Hội đồng Constantinople, để lại ít nghi ngờ về cách hội đồng tiếp theo sẽ bỏ phiếu:

Sau sắc lệnh này, Theodosius trục xuất giám mục chủ tọa khỏi Constantinople và thay thế ông ta bằng Cappadocian Gregory của Nazianzus. Sau khi sắp xếp thẩm quyền tôn giáo phù hợp với sở thích thần học của mình, Theodosius đã triệu tập Hội đồng Constantinople nổi tiếng vào năm 381 sau Công nguyên. Kết quả không thể tránh khỏi đã củng cố hình thức cuối cùng của Chủ nghĩa Ba ngôi thành chính thống chính thống, chủ yếu là vì Theodosius đã đưa nó vào luật La Mã. Cả tà giáo và tín ngưỡng Cơ đốc giáo không phù hợp với chủ nghĩa Ba ngôi mới được đúc kết hiện đều là bất hợp pháp và những người vi phạm đều bị trừng phạt nghiêm khắc.51

KẾT LUẬN

Trong khoảng ba trăm năm đầu tiên của nhà thờ - lâu hơn cả Hợp chủng quốc Hoa Kỳ đã tồn tại - không có khái niệm về một vị thần ba ngôi. Hình thức hiện tại của học thuyết không chỉ phát triển dần dần, mà còn phát triển theo cách mà chính những người cung cấp nền tảng cho nó đã bị đánh giá là dị giáo bởi phiên bản cuối cùng của tín điều. Sử gia RPC Hanson tuyên bố một cách đúng đắn rằng các hội đồng nhà thờ đầu tiên là “không phải câu chuyện bảo vệ tính chính thống, mà là tìm kiếm tính chính thống, một cuộc tìm kiếm được tiến hành theo phương pháp thử và sai.52

Cơ đốc giáo chính thống đã đặt niềm tin to lớn vào các kết luận triết học của những người sống hàng trăm năm sau Chúa Giê-su Christ. Người ta cho rằng Đức Thánh Linh đã hướng dẫn họ xây dựng học thuyết về Chúa Ba Ngôi, nhưng như Joseph Lynch nhận xét, “[C] các cuộc họp đôi khi là những cuộc họp ngỗ ngược và thậm chí bạo lực không đạt được sự nhất trí được cho là chỉ ra sự hiện diện của Chúa Thánh Thần.” 53 

Chúa Giê-su dạy chúng ta cách phân biệt sự dạy dỗ chân chính với sự dạy dỗ sai lầm khi ngài nói: "Bạn sẽ nhận ra chúng bởi hoa quả của chúng." (Mat 7:16). Hoa trái của Chúa Thánh Thần bao gồm tình yêu thương, niềm vui, sự bình an, nhẫn nại, nhân hậu, tốt lành, trung tín, hiền lành và tiết độ (Gl 5, 22-23). Sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh là “ôn hòa, hòa nhã, cởi mở với lý trí, đầy lòng nhân hậu và quả lành, chí công vô tư ”. (James 3: 27)Ngược lại, người tham gia Hilary of Poitiers đặc trưng cho các hội đồng nhà thờ do đó:

Trong khi chúng ta đấu tranh về từ ngữ, hỏi về tính mới, lợi dụng sự mơ hồ, chỉ trích tác giả, đấu tranh về các câu hỏi của đảng phái, gặp khó khăn trong việc đồng ý và chuẩn bị giải phẫu lẫn nhau, thì rất hiếm có người thuộc về Đấng Christ. . Chúng tôi xác định các tín điều theo năm hoặc theo tháng, chúng tôi thay đổi các quyết định của riêng mình, chúng tôi cấm thay đổi của chúng tôi, chúng tôi giải phẫu các điều cấm của chúng tôi. Vì vậy, chúng ta hoặc kết án người khác trong chính con người của chúng ta, hoặc chính chúng ta trong trường hợp của người khác, và trong khi chúng ta cắn và nuốt chửng lẫn nhau, giống như bị tiêu thụ của nhau.

Hilary của Poitiers, Chòm sao quảng cáo. ii. 4,5 (~ 360 SCN)

Hơn nữa, học thuyết về Chúa Ba Ngôi là một học thuyết hậu Kinh thánh bắt nguồn từ triết học Hy Lạp. Cựu Ước không dạy điều đó, Chúa Giê-su không dạy điều đó, các sứ đồ không dạy điều đó, và Hội thánh rất sơ khai cũng không dạy điều đó. Do đó, chúng tôi khôn ngoan khi đánh giá lại học thuyết này một cách cẩn thận dựa trên lời khuyên đầy đủ của thánh thư.

Đăng lại với sự cho phép của https://thetrinityontrial.com/doctrinal-evolution/


  1. Chú giải Kinh thánh NET ghi chú: “Trong bối cảnh Y-sơ-ra-ên cổ đại, số nhiều được hiểu một cách tự nhiên nhất là đề cập đến Đức Chúa Trời và toà án trên trời của Ngài. (xin xem 1 Các vua 22: 19-22; Gióp 1: 6-12; 2: 1-6; Ês 6: 1-8) ”.
    https://net.bible.org/#!bible/Genesis+1:26, Chú thích chân trang số 47
  2. As Từ điển Kinh thánh của Hastings ghi chú, từ elohim (Đức Chúa Trời) trong Cựu Ước không chỉ được áp dụng cho Yahweh, mà còn cho các vị thần ngoại đạo, các đấng siêu nhiên và con người. Vd: Xh 7: 1, Xh 21: 6, Xh 22: 8-9; Thi 82: 1, cp. Ga 10.
    https://www.studylight.org/dictionaries/hdb/g/god.html
  3. Những người thông dịch được phân biệt về việc liệu Thi thiên này hoàn toàn là lời tiên tri hay ban đầu được dành cho Vua Đa-vít trước đó và sau đó được áp dụng cho Chúa Giê-su Christ. Bất chấp, thực tế là vị vua này  một Đức Chúa Trời đã xức dầu và ban phước cho anh ta (câu 2, 7) nói với người đọc rằng danh hiệu elohim đề cập đến địa vị của ông là đại diện nhân loại cao quý của Đức Giê-hô-va.
  4. Walter Bruggemann và William H. Bellinger Jr., Thi thiên, p.214.
  5. Việc Chúa Giê-su có một Đức Chúa Trời được trình bày rõ ràng trong nhiều đoạn văn, bao gồm Mat 27:46, Ga 17: 3, Ga 20:17, Rm 15: 6, 2Cr 1: 3, 2Cr 11:31, Eph 1: 3, Eph 1:17, Heb 1: 9, 1 Pe 1: 3, Rev 1: 6, Rev 3: 2, Rev 3:12. Đức Chúa Trời của Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời duy nhất được xác nhận bởi chính Chúa Giê-su trong Giăng 17: 3 và qua việc Phao-lô xác định Đức Chúa Cha vừa là Đức Chúa Trời vừa là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-su. Xem ví dụ 1 Cô 8: 6, cp. Rô 15: 6.
  6. Đĩa ăn, Timaeusgiây 34a-34c.
  7.  http://en.wikipedia.org/wiki/Metempsychosis
  8. Alfred Plummer, Tin Mừng Theo John, P. 61
  9. Philo, Mọi người đàn ông tốt đều miễn phí
    http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book33.htmlVí dụ: Sáng thế ký 15: 1, 1 Ki. 13:18, 1 Ki. 16:12, 1 Ki 17:24, 2 Ki 1:17, 1 Sa 3: 1, A-mốt 8:12. Các học giả Kinh thánh đồng ý rộng rãi với nhận xét của Alfred Plummer rằng “trong Cựu ước, chúng ta tìm thấy Lời hoặc Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được nhân cách hóa,” thay vì miêu tả một cá nhân thứ hai. (St. John, Trường Kinh thánh Cambridge, trang 61.)
  10. Philo, Ai là người thừa kế của những điều thiêng liêng, ch XLVIII, giây 233ff.
  11. Philo, Câu hỏi và câu trả lời trong Sáng thế ký II, Giây. 62.
  12. Mặc dù khái niệm này đã được các giáo phụ hội thánh đầu tiên nhiệt tình đồng ý, nhưng nó là sự vắng mặt dễ thấy trong Tân ước.
  13. James DG Dunn, Kitô học trong quá trình tạo ra, P. 216. Mỏ chân đế.
  14.  HA Kennedy, Đóng góp của Philo cho tôn giáo, trang 162-163.
  15. David T. Runia, Philo và sự khởi đầu của tư tưởng Cơ đốc giáo.
  16. James Dunn, Kitô học trong quá trình tạo ra, P. 220. Mỏ chân đế.
  17. Từ điển Tân ước về sau và sự phát triển của nó, eds. Martin, Davids, “Cơ đốc giáo và đạo Do Thái: Cuộc chia tay của những con đường”, 3.2. Johannine Kitô học.
  18. James Dunn, Kitô học trong quá trình tạo ra, P. 212.
  19. Paul VM Flesher và Bruce Chilton, The Targums: Giới thiệu quan trọng, p. 432
  20. Không có bằng chứng lịch sử nào cho thấy Plato từng tiếp xúc với Kinh Torah. Anh ta cũng không thể gặp từ đi qua trong câu chuyện về con rắn đồng, vì từ tiếng Hê-bơ-rơ trong Dân số ký 21: 8-9 là chưa thành, có nghĩa là biểu ngữ, cột tín hiệu hoặc bảng hiệu. Con rắn không được đặt trên cây thập tự mà là một cây sào.
  21. David T. Runia, Philo trong Văn học Cơ đốc giáo sơ khai, P. 99.
  22. James Dunn lưu ý rằng trong Tân ước “Người viết thư cho người Hê-bơ-rơ phản bác lại lời đề nghị một cách mạnh mẽ -“ Đức Chúa Trời đã từng nói gì với thiên sứ. . . ' (Heb. 1.5). ” James DG Dunn, Christology in the Making, tr. 155
  23. Đối thoại với Trypho, ch. CXXVI
  24. Đối thoại với Trypho, ch. CXXV
  25. Đối thoại với Trypho, ch. LVI
  26. https://en.wikipedia.org/wiki/Universal_reconciliation
  27. Nguồn gốc, De Principiis, bk I, ch II, giây 4
  28. http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xii.ix.html
  29. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  30. Tertullian, Chống lại Hermogenes, ChIII.
    http://www.earlychristianwritings.com/text/tertullian13.html
  31. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  32. Joseph H. Lynch, Cơ đốc giáo sơ khai: Lược sử, P. 62
  33. Các thư tín về thuyết Arius và sự ra đời của Arius
  34. Chúng ta chỉ biết về bức thư này thông qua Athanasius, người bảo trợ của Alexander, người đã sao chép nó trong tác phẩm của mình De Synodis và dán nhãn nó là "chất nôn từ trái tim dị giáo của họ." Xem Athanaius, De Synodis
  35. RPC Hanson, Tìm kiếm Giáo lý Thiên Chúa của Cơ đốc nhân, P. 145
  36. http://en.wikipedia.org/wiki/Constantine_the_Great
  37. https://en.wikipedia.org/wiki/First_Council_of_Nicaea
  38. In Lịch sử của Nhà thờ Thiên chúa giáo, Philip Schaff lưu ý rằng từ đồng tính là "Không có thuật ngữ nào trong Kinh thánh hơn" ba ngôi "" và trên thực tế, lần đầu tiên được sử dụng bởi các giáo phái Ngộ đạo ở thế kỷ thứ 2 như người Valentinians. Xem http://www.bible.ca/history/philip-schaff/3_ch09.htm#_ednref102.
  39. http://orthodoxwiki.org/Council_of_Rimini
  40. Constantine đã được rửa tội ngay trước khi qua đời bởi linh mục Arian Eusebius của Nicomedia.
    http://www.newadvent.org/cathen/05623b.htm
  41. http://en.wikipedia.org/wiki/Athanasius_of_Alexandria
  42. John Piper, Cạnh tranh cho tất cả của chúng ta, P. 42
  43. Piper, p. 55
  44. Gregory of Nyssa (được trích dẫn bởi John Piper trong Cạnh tranh cho tất cả của chúng ta, p. 40).
  45. Piper trích dẫn Tiến sĩ Hanson ở trang 42.
  46. Hanson, trang 239-273
  47. Hanson, p. 253
  48. Hanson, p. 870
  49. https://www.newadvent.org/fathers/310231.htm
  50. http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_persecution_of_paganism_under_Theodosius_I
  51. Hanson, trang xix-xx / RE Rubenstein, Khi Chúa Giê-xu trở thành Đức Chúa Trời, tr. 222-225
  52. Joseph H. Lynch, Cơ đốc giáo sơ khai: Lược sử, P. 147

 


Tài nguyên liên quan

 

Chủ nghĩa Nhất thể trong Kinh thánh từ Giáo hội sơ khai đến thời Trung cổ

Mark M. Mattison

Tải xuống PDF, http://focusonthekingdom.org/Biblical%20Unitarianism.pdf

 

Sự phát triển của thuyết Ba ngôi trong thời kỳ giáo chủ

Mark M. Mattison

Tải xuống PDF, http://focusonthekingdom.org/The%20Development%20of%20Trinitarianism.pdf

 

Năm 381 sau Công nguyên: Dị giáo, người ngoại giáo và buổi bình minh của nhà nước độc thần

bởi Charles Freeman

Tải xuống PDF, http://www.focusonthekingdom.org/AD381.pdf

 

The Trinity Before Nicea

bởi Sean Finnegan (Restitutio.org)

 

Tải xuống PDF, https://restitutio.org/wp-content/uploads/2019/04/The-Trinity-before-Nicea-TheCon-2019.pdf

 

Chúa Ba Ngôi trước Nicea

Sean Finnegan (Restitutio.org)
Hội nghị Thần học lần thứ 28, Ngày 12 tháng 2019 năm XNUMX, Hampton, GA